Nusantara: Jejak Pengetahuan di Persimpangan Peradaban

Menelusuri jejak ilmu pengetahuan dari Nusantara (Ilustrasi: ChatGPT.com).

Bayangkan sebuah malam sekitar seribu tahun yang lalu. Sebuah kapal kayu bercadik membelah perairan Selat Malaka. Di haluan, seorang juru mudi tua menengadah. Ia tidak membawa buku, tidak pula alat ukur. Namun ia tahu persis bahwa bintang yang terbit di cakrawala timur akan menuntunnya ke pelabuhan tujuan, dan bintang lain akan membawanya pulang. Pengetahuan itu diwariskan dari mulut ke mulut, dari ayah ke anak, dari satu generasi pelaut ke generasi berikutnya.

Apakah juru mudi itu seorang ilmuwan? Pertanyaan inilah yang menjadi pintu masuk tulisan ini. Sejarah ilmu pengetahuan sering diceritakan sebagai perjalanan yang dimulai di Yunani, berpindah ke dunia Islam, lalu meledak di Eropa. Cerita itu tidak salah, tetapi belum utuh. Di sepanjang jalan itu, ada Nusantara: sebuah gugusan kepulauan yang menjadi persimpangan perdagangan, agama, dan gagasan, serta tempat lahirnya pengetahuan yang khas.

Tulisan ini disusun secara runut: dari awal mula manusia bertanya, kelahiran filsafat Yunani, jejaring ilmu di Nusantara masa Sriwijaya dan Majapahit, estafet peradaban Islam, revolusi ilmiah, hingga refleksi filsafat ilmu modern. Di setiap tahap, kita akan mendengar suara para filsuf, lalu menautkannya dengan peran Indonesia.

Pengetahuan Zaman Prasejarah

Ilmu pengetahuan tidak lahir di ruang kuliah. Ia lahir ketika manusia pertama memandang langit dan bertanya, mengapa matahari kembali setiap pagi? Filsuf Prancis Auguste Comte (1798–1857) menyebut tahap awal ini sebagai tahap teologis, yakni masa ketika gejala alam dijelaskan lewat kehendak dewa, roh, dan leluhur. Petir adalah amarah dewa, panen adalah anugerah, dan gerhana adalah makhluk raksasa yang menelan bulan.

Di Nusantara, jejak rasa ingin tahu itu sangat tua. Di gua-gua kawasan Maros-Pangkep, Sulawesi Selatan, para peneliti menemukan lukisan dinding yang menurut penanggalan ilmiah berusia puluhan ribu tahun. Salah satunya, lukisan babi di Leang Tedongnge, diperkirakan berumur sekitar 45.500 tahun. Lukisan itu menunjukkan bahwa manusia purba di tanah ini sudah mampu berpikir simbolis: mengamati, mengingat, lalu menuangkan pengamatannya menjadi gambar.

Di Jawa, pada 1891, dokter dan ahli anatomi Belanda Eugène Dubois menemukan fosil manusia purba di Trinil, Ngawi. Temuan yang kelak dikenal sebagai Manusia Jawa (Homo erectus) itu menjadi salah satu tonggak penting dalam sains tentang asal-usul manusia. Dengan demikian, sejak sebelum ada kata “ilmu”, tanah ini sudah menjadi saksi sekaligus sumber bagi pertanyaan terbesar manusia: dari mana kita berasal?

Kelahiran Filsafat di Yunani

Sekitar abad ke-6 sebelum Masehi, di kota pelabuhan Miletos, seorang pria bernama Thales bertanya sesuatu yang aneh pada zamannya: apa bahan dasar segala sesuatu? Ia menjawab, air. Jawaban itu mungkin keliru, tetapi caranya menjawab sungguh revolusioner. Ia tidak menyebut nama dewa. Ia mencari penjelasan di dalam alam itu sendiri. Para sejarawan filsafat menyebut peralihan ini sebagai langkah dari mitos menuju logos.

Estafet itu berlanjut. Pythagoras meyakini bahwa alam semesta dapat dipahami lewat bilangan. Plato, dalam alegori gua yang termasyhur, menggambarkan manusia sebagai tawanan yang hanya melihat bayang-bayang di dinding, sementara kebenaran sejati berada di luar gua dan hanya bisa dicapai lewat nalar. Murid Plato, Aristoteles, kemudian turun dari dunia ide ke dunia nyata. Ia mengamati hewan, tumbuhan, dan benda langit, lalu menyusun logika sebagai alat berpikir yang tertib.

Kisah ini punya gema di Nusantara. Para pelaut kita mungkin tidak mengenal Thales, tetapi mereka mempraktikkan semangat yang sama: mengamati pola alam, menyusunnya menjadi aturan, lalu mewariskannya. Di Jawa, misalnya, tumbuh sistem pranata mangsa, yaitu penanda musim berdasarkan posisi bintang dan gejala alam, yang menuntun petani kapan menanam dan kapan memanen. Pada abad ke-19, sistem ini dilembagakan di lingkungan Kasunanan Surakarta. Ia membuktikan bahwa pengamatan sistematis terhadap alam bukan monopoli Yunani.

Perbedaannya terletak pada cara pengetahuan itu dicatat. Yunani meninggalkan risalah-risalah argumentatif yang bisa diperdebatkan lintas generasi. Nusantara cenderung menyimpan pengetahuannya dalam tradisi lisan, ritual, tembang, dan kemudian naskah daun lontar. Keduanya sama-sama pengetahuan, hanya berbeda medium.

Sriwijaya: Menara Gading di Tengah Lautan

Ketika Eropa memasuki abad-abad yang oleh sebagian sejarawan disebut gelap, di Sumatra berdiri sebuah kerajaan maritim yang bersinar: Sriwijaya. Dari sinilah kita mendapat salah satu kesaksian paling berharga tentang peran Indonesia dalam sejarah ilmu.

Pada tahun 671 Masehi, seorang biksu Tiongkok bernama Yijing (I-Tsing) singgah di Sriwijaya dalam perjalanannya menuju India. Ia tinggal beberapa bulan untuk mempelajari tata bahasa Sanskerta. Setelah kembali dari India, ia menetap lagi di sana sekitar sepuluh tahun untuk menyalin dan menerjemahkan naskah Buddha. Dalam catatannya, ia menyebut Sriwijaya sebagai pusat pembelajaran dengan ribuan biksu, dan menyarankan para peziarah Tiongkok untuk belajar di sana terlebih dulu sebelum berangkat ke India. Ia juga menyebut nama guru terkenal di sana, Sakyakirti.

Bayangkan pemandangan itu: seorang cendekiawan dari Tiongkok, belajar bahasa Sanskerta di Palembang, lalu menuliskan hasilnya untuk dunia. Sriwijaya bukan sekadar pelabuhan dagang, melainkan simpul pertukaran ilmu antara India, Tiongkok, dan Asia Tenggara. Dalam kerangka filsafat, kita bisa melihatnya lewat kacamata Aristoteles yang menyatakan bahwa manusia pada hakikatnya ingin tahu. Rasa ingin tahu itu menemukan rumahnya di tepi Sungai Musi.

Peran penting Sriwijaya terletak pada sifatnya sebagai penghubung. Ilmu tidak berkembang di ruang hampa. Ia membutuhkan jalan, pelabuhan, dan bahasa bersama. Selat Malaka, yang dikuasai Sriwijaya, menjadi jalan raya tempat gagasan bergerak sama lajunya dengan rempah dan kain.

Borobudur dan Majapahit: Pengetahuan yang Dipahat dan Ditulis

Jika Sriwijaya adalah jalan, maka Jawa adalah panggung tempat pengetahuan menjelma menjadi karya. Candi Borobudur, yang dibangun sekitar abad ke-8 hingga ke-9 pada masa wangsa Sailendra, adalah bukti terbesarnya. Monumen ini bukan hanya bangunan keagamaan, tetapi juga ensiklopedia visual. Ribuan panel reliefnya memuat kisah ajaran Buddha, kehidupan sehari-hari, kapal, tumbuhan, hewan, dan arsitektur zamannya. Struktur tiga tingkatnya mencerminkan kosmologi, sementara kecermatan penataan batunya menunjukkan pengetahuan teknik dan matematika yang matang.

Berabad-abad kemudian, kerajaan Majapahit menorehkan tonggak berbeda lewat tulisan. Pada 1365, Mpu Prapanca menyelesaikan Nagarakretagama, kitab yang merekam pemerintahan, geografi, adat, dan wilayah pengaruh Majapahit. Ia adalah semacam laporan etnografi dan sejarah dalam bentuk kakawin. Di zaman yang sama, Mpu Tantular menulis Sutasoma, yang memuat ungkapan Bhinneka Tunggal Ika, yang kini menjadi semboyan Indonesia. Kalimat itu lahir dari upaya berpikir tentang perbedaan keyakinan dan bagaimana menyatukannya, sebuah persoalan filosofis yang serius.

Di tempat lain di Nusantara, pengetahuan juga dicatat dalam bentuk khas. Naskah Sunda Sanghyang Siksa Kandang Karesian (1518) memuat panduan etika, pengetahuan kemasyarakatan, dan keterampilan. Di Bali, naskah lontar usada menghimpun pengetahuan pengobatan tradisional. Tradisi jamu berkembang dari pengalaman panjang meramu tumbuhan. Semua ini adalah contoh apa yang kemudian dibahas para filsuf modern sebagai pengetahuan lokal, yakni pengetahuan yang lahir dari hubungan jangka panjang manusia dengan lingkungannya.

Estafet Peradaban Islam dan Jaringan Ulama Nusantara

Sementara itu, di dunia Islam, warisan Yunani tidak hilang. Ia diterjemahkan, dikritik, dan dikembangkan. Ibn Sina (Avicenna) menulis al-Qanun fi al-Tibb, ensiklopedia kedokteran yang dipakai berabad-abad di Timur dan Barat. Ibn al-Haytham, lewat Kitab al-Manazir, mengembangkan penelitian optika dengan percobaan yang terukur, sehingga banyak sejarawan menyebutnya perintis metode ilmiah. Al-Ghazali, di sisi lain, mengajukan kritik tajam terhadap filsafat dan mengajak orang menimbang batas-batas nalar. Perdebatan di antara mereka memperkaya cara umat manusia memikirkan hubungan akal dan wahyu.

Gelombang gagasan ini sampai ke Nusantara sejak awal masa Islam, melalui jalur dagang yang sama. Samudra Pasai dan kemudian Aceh tumbuh sebagai pusat keilmuan. Hamzah Fansuri, sufi dan penyair abad ke-16 yang berasal dari wilayah Barus/Aceh, menulis karya-karya filosofis-mistis dalam bahasa Melayu, sehingga bahasa itu mendapat kosakata baru untuk pemikiran abstrak. Nuruddin ar-Raniri dan Abdurrauf as-Singkili melanjutkan tradisi itu. Abdurrauf menyusun Tarjuman al-Mustafid, yang dikenal sebagai tafsir lengkap pertama dalam bahasa Melayu.

Pada abad ke-19, para ulama Nusantara tampil di Mekah sebagai pengajar tingkat dunia. Syekh Nawawi al-Bantani dan Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi mengajar murid dari berbagai bangsa. Di sini kita melihat Indonesia bukan hanya penerima ilmu, melainkan juga pemberi. Bahasa Melayu yang diperkaya naskah-naskah ini menjadi lingua franca ilmu di kawasan, dan kelak menjadi akar bahasa Indonesia.

Revolusi Ilmiah dan Nusantara sebagai Laboratorium Alam

Sejak abad ke-16, Eropa memasuki babak baru. Francis Bacon menegaskan bahwa pengetahuan harus dibangun dari pengamatan dan percobaan (induksi). René Descartes, dengan semboyan terkenal cogito, ergo sum, menempatkan keraguan metodis dan nalar sebagai fondasi. Immanuel Kant kemudian menengahi: pengetahuan lahir dari pertemuan pengalaman dan struktur akal. Dari sinilah sains modern tumbuh.

Di tahap inilah Nusantara memasuki sejarah ilmu lewat jalur yang berbeda: sebagai laboratorium alam yang kaya. Kekayaan rempah Maluku sebenarnya sudah dikenal dunia sejak lama. Temuan arkeologis menunjukkan sisa cengkih di situs Terqa, Suriah, yang berusia ribuan tahun, sebuah petunjuk bahwa hasil bumi kepulauan ini telah menempuh jarak sangat jauh. Rempah itu menarik kapal-kapal Eropa, dan bersama kapal datang pula para naturalis.

Georg Eberhard Rumphius, yang bertugas di Ambon pada abad ke-17, menyusun Herbarium Amboinense, karya raksasa tentang tumbuhan Maluku yang terbit anumerta pada abad ke-18. Ia bekerja dibantu masyarakat setempat yang menyumbang pengetahuan lokal tentang nama dan khasiat tumbuhan. Pada abad ke-19, Alfred Russel Wallace menjelajahi kepulauan ini bertahun-tahun. Dari Ternate pada 1858, ia mengirim gagasannya tentang seleksi alam kepada Charles Darwin, surat yang ikut mendorong lahirnya teori evolusi dipublikasikan. Garis Wallace yang membagi fauna Asia dan Australasia pun lahir dari pengamatannya di Nusantara. Kebun Raya Bogor, yang berdiri pada 1817, kemudian menjadi pusat botani tropis dunia.

Perlu dicatat dengan jujur bahwa banyak penelitian itu berlangsung dalam konteks kolonial. Namun tanpa pengetahuan, tenaga, dan pemandu lokal, karya-karya tersebut mustahil dirampungkan. Peran Indonesia di sini adalah sebagai sumber data, pemandu, dan guru yang sering luput dari catatan resmi.

Membaca Ulang Pengetahuan Nusantara

Abad ke-20 menghadirkan pertanyaan baru: apa sebenarnya yang membuat suatu pengetahuan disebut ilmiah? Karl Popper (Logik der Forschung, 1934) menjawab bahwa teori ilmiah harus dapat dibantah (falsifiabel). Ilmu maju lewat dugaan berani yang terus diuji. Thomas Kuhn, dalam The Structure of Scientific Revolutions (1962), menunjukkan bahwa ilmu berkembang lewat pergantian paradigma, yaitu masa ketika kerangka berpikir lama runtuh dan digantikan yang baru. Paul Feyerabend bahkan mengingatkan bahwa tidak ada satu metode tunggal yang cocok untuk semua penyelidikan.

Bila kita membaca pengetahuan Nusantara lewat kacamata ini, hasilnya menarik. Pranata mangsa dan navigasi bintang tidak selalu menyajikan teori dalam bentuk formal, tetapi keduanya diuji berulang oleh alam setiap musim dan setiap pelayaran. Pengetahuan yang gagal akan ditinggalkan, yang berhasil diwariskan. Itu dekat dengan semangat Popper. Sementara itu, perjumpaan Nusantara dengan India, Islam, dan Eropa dapat dibaca sebagai serangkaian pergeseran paradigma yang diserap dan diolah menjadi sesuatu yang baru, bukan sekadar disalin.

Tentu saja, tidak semua pengetahuan tradisional memenuhi standar ilmiah modern. Khasiat jamu, misalnya, perlu diuji secara klinis. Namun justru di sinilah kerja sama paling subur: kearifan lokal menyediakan hipotesis dan pengalaman panjang, sementara metode ilmiah menyediakan alat uji. Keduanya saling melengkapi, bukan saling meniadakan.

Kembali ke Juru Mudi Tua

Mari kembali ke kapal bercadik di Selat Malaka. Juru mudi tua itu kini tampak berbeda. Ia adalah pewaris tradisi pengamatan yang sama tuanya dengan Thales; ia adalah tetangga para biksu di Sriwijaya yang menyalin naskah; ia adalah pelayar yang membawa rempah yang kelak menarik Rumphius dan Wallace ke pulau-pulau kita.

Sejarah ilmu pengetahuan, jika diceritakan utuh, bukanlah garis lurus dari Yunani ke Eropa. Ia adalah jaringan: jalur-jalur gagasan yang bersilangan di pelabuhan, kampus, biara, dan pesantren. Indonesia, sejak zaman prasejarah, Sriwijaya, Majapahit, hingga era kesultanan, selalu berada di titik persilangan itu, sebagai penerima, pengolah, sekaligus pemberi.

Pelajaran bagi kita hari ini ada dua. Pertama, kita perlu menghargai warisan intelektual sendiri tanpa merendahkan atau membesar-besarkannya. Kedua, kita perlu meneruskan semangat Aristoteles: manusia pada dasarnya ingin tahu. Selama pertanyaan masih diajukan, cerita ilmu pengetahuan belum selesai, dan generasi kita adalah bab berikutnya.