Belajar Ekologi Integral

Ekologi integral (EI) mengacu pada konsep yang baru-baru ini dipopulerkan oleh Gereja Katolik yang menganjurkan pendekatan holistik terhadap beberapa masalah politik, sosial, ekonomi, dan lingkungan yang melanda dunia saat ini. Dalam ensikliknya, Laudato Si, Paus Fransiskus mengatakan bahwa fokus global pada prinsip-prinsip ekologi integral dapat memperbaiki hubungan antar manusia, dan antara manusia dan Bumi. “Tangisan Bumi” dan “tangisan masyarakat miskin” mempunyai asal usul yang sama dalam tatanan dunia kapitalis dan kolonialis saat ini, dimana negara-negara Utara telah mengambil alih kekuasaan hegemonik. Oleh karena itu, ekologi integral juga berfungsi sebagai respons moral dan etika terhadap tantangan global.

Meskipun tidak ada metodologi atau praktik terpadu mengenai ekologi integral pada tingkat kebijakan, terdapat banyak praktik informal, dua di antaranya akan dibahas dalam artikel ini. Kedua contoh ini, yaitu Bethany Land Institute di Uganda dan Tent of Nations di Palestina, menunjukkan bahwa pendekatan ekologi integral adalah mungkin dan realistis dalam skala kecil. Elemen-elemen praktik ekologi integral mencakup keberlanjutan, relevansi dengan konteks lokal, dan membina hubungan antar manusia dan antara manusia dan tanah. Namun demikian, kita masih mempunyai pertanyaan tentang seperti apa praktik ekologi integral dalam skala global. Dengan melembagakan praktik ekologi integral, kita berisiko memperkuat, bukannya menghilangkan, struktur kesenjangan.

Meskipun penggunaan istilah “ekologi integral” pertama kali secara eksplisit muncul dalam buku teks ekologi kelautan yang ditulis oleh Hilary Moore pada tahun 1958 (Moore 1958, 7), kemunculan kembali konsep ini dalam beberapa tahun terakhir telah mendorong munculnya teori dan kerangka kerja untuk mengatasi permasalahan yang berasal dari ekologi integral. dunia kita yang terus mengalami industrialisasi dan modernisasi. Teori dan kerangka kerja ini mencakup konsep-konsep seperti ekofeminisme, degrowth, model “Ekonomi Hijau”, dan lain-lain. Meskipun masing-masing dari ketiga hal tersebut mempunyai pemahaman dan pendekatan yang spesifik dalam menanggapi permasalahan kita sebagai komunitas global, konsep ekologi integral menyediakan sistem yang kuat dan holistik yang menjelaskan beragam hubungan antara orang-orang yang berbeda, antara ekosistem yang berbeda, dan antara manusia dan ekosistemnya.

Perlunya pendekatan ekologi integral terlihat jelas dalam “penggabungan kegiatan ekonomi dan kesenjangan kekayaan dengan pencemaran lingkungan dan perubahan iklim” (Sorondo, Marcelo, dan Ramanathan 2016). Memberikan perhatian pada hubungan-hubungan ini mengamanatkan bahwa ekologi integral harus dipahami tidak hanya sebagai suatu pendekatan terhadap masalah-masalah politik tetapi juga sebagai suatu kerangka moral dan etika yang melaluinya kita dapat mengatasi persinggungan antara politik, ekonomi, sosial, dan lingkungan hidup. Dengan demikian, definisi konseptual yang muncul dari pemahaman konsep ekologi integral ini adalah hubungan internasional baru yang mengakui “'hutang ekologis' yang harus dibayar oleh negara-negara Utara kepada negara-negara Selatan karena konsumsinya yang tidak proporsional dan kerugian yang diakibatkannya terhadap sumber daya alam dan sumber daya lokal. budaya (Laudato Si 51, 95, 143–44). Oleh karena itu, selain menggabungkan isu-isu politik, ekonomi, sosial, dan lingkungan hidup, ekologi integral juga mendukung kesadaran yang tinggi akan dinamika kekuatan global.

Bagaimana Memulai Belajar EI?

Meskipun penggunaan istilah “ekologi integral” pertama kali secara eksplisit muncul dalam buku teks ekologi kelautan yang ditulis oleh Hilary Moore pada tahun 1958 (Moore 1958, 7), kemunculan kembali konsep ini dalam beberapa tahun terakhir telah mendorong munculnya teori dan kerangka kerja untuk mengatasi permasalahan yang berasal dari ekologi integral. dunia kita yang terus mengalami industrialisasi dan modernisasi. Teori dan kerangka kerja ini mencakup konsep-konsep seperti ekofeminisme, degrowth, model “Ekonomi Hijau”, dan lain-lain. Meskipun masing-masing dari ketiga hal tersebut mempunyai pemahaman dan pendekatan yang spesifik dalam menanggapi permasalahan kita sebagai komunitas global, konsep ekologi integral menyediakan sistem yang kuat dan holistik yang menjelaskan beragam hubungan antara orang-orang yang berbeda, antara ekosistem yang berbeda, dan antara manusia dan ekosistemnya.

Perlunya pendekatan ekologi integral terlihat jelas dalam “penggabungan kegiatan ekonomi dan kesenjangan kekayaan dengan pencemaran lingkungan dan perubahan iklim” (Sorondo, Marcelo, dan Ramanathan 2016). Memberikan perhatian pada hubungan-hubungan ini mengamanatkan bahwa ekologi integral harus dipahami tidak hanya sebagai suatu pendekatan terhadap masalah-masalah politik tetapi juga sebagai suatu kerangka moral dan etika yang melaluinya kita dapat mengatasi persinggungan antara politik, ekonomi, sosial, dan lingkungan hidup. Dengan demikian, definisi konseptual yang muncul dari pemahaman konsep ekologi integral ini adalah hubungan internasional baru yang mengakui “'hutang ekologis' yang harus dibayar oleh negara-negara Utara kepada negara-negara Selatan karena konsumsinya yang tidak proporsional dan kerugian yang diakibatkannya terhadap sumber daya alam dan sumber daya lokal. budaya (Laudato Si 51, 95, 143–44). Oleh karena itu, selain menggabungkan isu-isu politik, ekonomi, sosial, dan lingkungan hidup, ekologi integral juga mendukung kesadaran yang tinggi akan dinamika kekuatan global.

Ekologi integral bisa dibilang mendapat lebih banyak perhatian dari para teolog, ahli etika, dan pihak lain dibandingkan dengan gagasan lain yang muncul dari ensiklik Laudato Si’ Paus Fransiskus. Saya pribadi mencoba secara cepat mempelajari maka ketemulah saya di libgen sebuah buku dengan judul Integral Ecology : Protecting Our Common Home yang dieditori oleh Gerard Magill dan Jordan Potter. Buku ini terbit tahun 2017 silam.

Buku yang telah diedit ini adalah kumpulan esai yang dipresentasikan pada Konferensi Integritas Penciptaan tahunan ke-2 di Universitas Duquesne, AS, dan dengan demikian mewakili Prosiding Konferensi ke-2 dari seri tahunan yang diberkahi. Judul konferensi ini adalah “Melindungi Rumah Kita Bersama,” yang diadopsi dalam judul buku ini. Konsep Ekologi Integral menyampaikan keterkaitan yang sangat diperlukan antara topik, keahlian, dan spesialisasi dalam upaya melindungi planet yang lingkungannya mungkin menghadapi ancaman bencana. Motif utama di seluruh buku ini adalah ensiklik ekologi Paus Fransiskus yang berjudul Laudato Si': judul ini dapat terjemahkan secara bebas: Tentang Peduli Rumah Kita Bersama, yang diterbitkan pada tahun 2015.

Memang, judul volume ini mengacu pada frasa “ekologi integral” dan tantangan untuk “melindungi lingkungan kita.” rumah bersama" dalam ensiklik tersebut. Meskipun inspirasi judulnya datang dari seorang pemimpin agama, analisisnya menggunakan perspektif sekuler dan agama mengenai isu-isu penting yang mengancam ekologi planet kita. Bagian-bagian buku ini terbagi dalam konteks permasalahan, ilmu lingkungan, ilmu sosial, agama dan etika, serta advokasi.

Dua editor ini menarik sekali profilnya. Dr Gerard Magill menjabat sebagai Ketua Vernon F. Gallagher untuk Integrasi Sains, Teologi, Filsafat, dan Hukum di Universitas Duquesne, AS, dan menjabat sebagai Profesor tetap di Pusat Etika Pelayanan Kesehatan. Beliau memperoleh gelar PhD dari Edinburgh University, Inggris, pada tahun 1987, dan sebelumnya pernah bekerja sebagai Direktur Eksekutif Center for Healthcare Ethics di Saint Louis University, AS. Dia telah menulis, ikut menulis, dan mengedit 10 buku termasuk buku teks tentang etika pelayanan kesehatan dan buku tentang Etika Tata Kelola untuk Dewan Direksi di Layanan Kesehatan yang ikut ditulis. Ia juga telah menerbitkan lebih dari 60 artikel ilmiah dan profesional dan memberikan lebih dari 200 presentasi ilmiah di berbagai konferensi. Dia adalah anggota dari 14 Asosiasi Profesional. Penelitian bioetika terkininya mencakup etika tata kelola dan etika organisasi dalam layanan kesehatan; genomik manusia; komite etika rumah sakit; etika penelitian, keselamatan pasien; dan etika kesehatan agama. Pada tahun 2015, ia ditunjuk oleh Rektor Universitas Duquesne untuk menjadi Ketua Komite rangkaian konferensi tahunan tentang Integritas Ciptaan.

Kedua adalah Jordan Potter, PhD. Ia merupakan Postdoctoral Fellow di bidang Bioetika di Klinik Cleveland, AS, di mana ia menyelesaikan konsultasi etika dan melakukan penelitian di Departemen Bioetika. Dia telah menerbitkan beberapa artikel dan bab buku yang ditinjau oleh rekan sejawat di bidang etika akhir kehidupan, etika transplantasi, kompetensi budaya, dan etika lingkungan, dan dia memiliki minat penelitian lebih lanjut dalam filsafat agama, etika kesehatan masyarakat, dan etika klinis.

Krisis demi Krisis

krisis spiritual adalah krisis alam dan krisis kebudayaan. Agama akan menjadi penawar kerusakan ini. Matilda Nassar (2024) menuliskan:

Kehidupan sosial, politik, kebudayaan dan peradaban tak bisa bertahan di tengah alam yang didominasi pasar kapitalistik. Bagaimana ini terjadi? umat manusia secara keseluruhan telah gagal hidup secara harmonis dengan bumi (“rumah kita bersama”), yang mengakibatkan tingginya tingkat degradasi lingkungan dan perubahan iklim. Dampak kerusakan yang sebagian besar disebabkan oleh negara-negara Utara akan paling banyak dialami oleh negara-negara Selatan, hal ini menunjukkan adanya hubungan kekuasaan yang sangat tidak setara. Akibatnya, negara-negara Selatan tidak hanya menjadi korban ekonomi langsung dari Negara-negara Utara, namun juga merupakan korban lingkungan tidak langsung dari aktivitas ekonomi Negara-negara Utara.

Krisis ekologi saat ini semakin parah, dan aktivitas manusia mungkin menjadi penyebab utama krisis ini. Dari sudut pandang teologis, krisis spiritual di kalangan masyarakat modern dapat dianggap sebagai sumber dari aktivitas manusia yang menghancurkan. Paus Fransiskus dalam ensikliknya Laudato Si’ berpendapat bahwa antroposentrisme yang salah dan paradigma teknokratis adalah penyebab utamanya, sedangkan teolog Leonardo Boff menunjuk pada perspektif eksperimental sains modern dan sikap kelalaian sebagai ciri pemicu yang mengatur masyarakat modern. Menghadapi krisis ekologi yang berakar pada krisis spiritual manusia, Paus Fransiskus menawarkan model ekologi integral, sedangkan Boff menawarkan konsep eko-spiritualitas, sebagai landasan hubungan manusia dengan kosmos. Kedua konsep tersebut menekankan pada kesatuan seluruh komponen yang ada di alam semesta sebagai ciptaan Tuhan.

Ekologi integral seperti yang dibahas dalam artikel ini memiliki dua makna yang berbeda namun terkait: pertama, sebagai sebuah konsep; kedua, sebagai pendekatan. Meskipun konsep ekologi integral telah ada selama beberapa dekade, sebagian besar dalam bidang ilmu kelautan, Paus Fransiskus mempopulerkan konsep tersebut pada tahun 2015 dalam ensikliknya Laudato Si. Ekologi integral dapat dipahami secara luas sebagai hubungan antara manusia dan lingkungan kita, dan lebih khusus lagi sebagai sebuah pendekatan terhadap permasalahan global yang akan memperbaiki utang ekologis yang dimiliki negara-negara Utara terhadap Global Selatan.

Meskipun definisi konseptual ekologi integral sudah jelas, namun yang kurang jelas adalah metodologi yang akan membawa kita pada praktik ekologi integral yang saya pahami sebagai titik temu keadilan sosial dan keadilan lingkungan. Namun, meskipun ekologi integral belum dilembagakan pada tingkat kebijakan, Bethany Land Institute dan Tent of Nations menggambarkan bahwa praktik unik ekologi integral mungkin terjadi pada tingkat lokal dan informal. Meskipun ada beberapa kendala dalam pelembagaan ekologi integral, termasuk penguatan hubungan kolonial dan paternalistik, umat manusia secara keseluruhan harus menerapkan praktik ekologi integral untuk mengatasi berbagai tantangan global yang kita hadapi saat ini.

Tulisan ini diniatkan untuk belajar dan sebagian merupakan terjemahan dari paragraf yang diambil dari sumber bacaan berikut ini:

https://journal.unpar.ac.id/index.php/melintas/article/view/6295

https://kellogg.nd.edu/ihd-research-lab-integral-ecology