Iman dan Kelestarian Lingkungan Alam

A.J. Baugh (2023) menulis satu chapter yang nampaknya sangat menarik. Sayang, belum ada akses full paper dan saya mengirim pesan kepada penulisnya melalui kanal academia. Judul tulisannya sangat keren: Interfaith environmentalism and uneven opportunities to flourish. Jika dialihbahasakan secara bebas menjadi "gerakan Lingkungan hidup antaragama dan peluang perkembangannya. Dengan sistem multi partai seperti di kebanyakan negara Eropa memungkinkan kerja ekologi menjadi bagian dari pekerja politik. Walau di Amerika bukan multi partai tapi perbincangan lingkungan terus menerus menjadi isu publik, masalah keseharian warganya. People do more and more to protect the environment (Robert Rohrschneider, salah satu profesor Political Science di The University of Kansas). Di saat yang sama pendukung partai republik khawatir isu lingkungan akan menganggu perekonomian.

A.J. Baugh melakukan studi kasus dengan mengeksplorasi dua komunitas yaitu komunitas taman kota perempuan Unitarian dan masjid hijau dalam rangka untuk mengkaji motivasi dan dampak dari praktik lingkungan “arus utama” dan “alternatif”.

Baik kelompok berkebun maupun anggota masjid ramah lingkungan melaksanakan proyek lingkungan keagamaan melalui kemitraan dengan organisasi nirlaba lingkungan hidup antaragama yang berbasis di Chicago. Ketika kelompok-kelompok tersebut menggabungkan prinsip-prinsip pengelolaan lingkungan dan keadilan, serta kerja sama antaragama, proyek-proyek ini tampaknya mewakili bentuk terbaik dari lingkungan hidup antaragama. Intinya, paper tersebut mengajak pembaca untuk mengakui bahwa diskusi tentang perkembangan manusia dan bumi harus mengakui keragaman di antara manusia. Tidak semua manusia diberi kesempatan yang sama untuk berkembang.

Senada dengan itu artikel Robert McKim (2023) penting dielaborasi untuk mendiskusikan gerakan lingkungan hidup lintas iman ini. Ia menyelidiki beberapa isu filosofis yang berkaitan dengan kolaborasi lingkungan antaragama. Ia membedakan beberapa bentuk paham lingkungan hidup antaragama, dimulai dengan bentuk yang relatif mudah diikuti oleh komunitas beragama dan tampak lugas serta mudah dipahami. McKim mengkritisi bahwa jenis kolaborasi yang mudah dilakukan pun memiliki komponen menarik yang mungkin tidak terlihat jelas pada pandangan pertama, termasuk berbagai macam pengakuan timbal balik. Selain itu, kolaborasi semacam ini mengundang pihak-pihak yang terlibat di dalamnya untuk mengambil berbagai langkah tambahan, yang beberapa di antaranya berkaitan dengan saling pengertian dan saling memperkaya.

Selanjutnya saya akan membahas bentuk-bentuk kolaborasi antaragama yang mungkin menantang bagi sebagian komunitas agama dan tradisi keagamaan. Pada bagian terakhir ia mempertimbangkan kemungkinan munculnya perspektif keagamaan yang membangun lingkungan hidup dari kolaborasi antaragama dan dirasa perlu mempertimbangkan bentuk-bentuk kolaborasi antaragama yang melibatkan eksplorasi keagamaan. Pada bagian akhir, kajiannya ini mempertimbangkan implikasi dari fakta bahwa hingga saat ini agama-agama pada umumnya gagal melakukan kolaborasi antar agama dalam skala besar yang dibutuhkan oleh krisis lingkungan hidup.

Kolobarasi Lintas Iman

Salah satu organisasi lintas iman untuk lingkungan hidup adalah greenfaith yang berpusat di Amerika namun ada di banyak negara lainnya. Salah satu yang dikutip McKim adalah Greenfaith Australia. Dalam posisinya Greenfaith Austalia membangun identitas gerakannya dalam lima karakter: Pertama, untuk mempertemukan umat yang berbeda agama dalam menyikapi permasalahan lingkungan hidup; Kedua, belajar dari kearifan tradisi keimanan dalam menyikapi lingkungan ekologis kita secara etis; Ketiga, bertindak secara praktis terhadap isu-isu ekologi yang bertujuan untuk menyembuhkan diri kita sendiri dan lingkungan kita. Keempat, melalui aksi ini, menciptakan peluang persahabatan dan pembelajaran antaragama; dan terakhir ntuk mendorong perkembangan ekologi dan budaya melalui keberagaman.

Dalam pernyataan tujuan kelima di sini terdapat pengakuan bahwa penting dan bermanfaat bagi kelompok lain yang terlibat untuk berkembang.

Dalam menyelidiki lebih jauh arah kolaborasi, kemungkinan yang menarik untuk dipertimbangkan adalah ketika kita berkolaborasi dengan pihak lain, kita dapat mengadopsi elemen-elemen konstruktif lingkungan dari mereka. Ini adalah salah satu contoh pembelajaran dari mereka. Mari kita perhatikan beberapa contoh. Dalam esai yang menyelidiki aspek-aspek sentral dari ensiklik lingkungan hidup Paus Fransiskus, Laudato Si' dan membahas penekanan Paus pada pembelajaran dari agama-agama pribumi, cendekiawan Katolik Celia Deane-Drummond (2020) dan filsuf Islam Zainal Abidin Bagir (2020) mengusulkan agar agama Kristen akan mendapat manfaat dengan mempertimbangkan perspektif masyarakat adat. Bagir berpendapat bahwa hal ini juga terjadi pada Islam dan semua agama di dunia. Kedua cendekiawan ini berpendapat bahwa agama-agama ini harus menyerap elemen-elemen berikut dari tradisi-tradisi asli: penghormatan yang lebih besar terhadap alam, pengakuan akan kehadiran makhluk non-manusia di alam, kesadaran akan kehadiran hal-hal suci di alam, dan kesadaran akan interkoneksi atau keterkaitan manusia dengan alam. Hal ini, secara wacana keseharian di dalam komunitas islam sebenarnya bukan hal baru lagi.

Setelah melakukan pengamatan tentang bagaimana kegiatan antaragama dapat melampaui batas-batas bisnis seperti biasa misalnya Muhammadiyah yang biasanya hanya kemudian masuk ke respon bencana alam, lingkungan hidup dan kemanusiaan yang nyaris seratus tahun berkutat pada pelayanan pendidikan, sosial, kesehatan dan aktifisme pemberdayaan. Muhammadiyah pun sudah membangun nalar perbedaan dengan komunitas Islam tradisional yang memberikan perhatian besar pada urusan fikih dan tata cara ibadah. Menjadi kosmpolit merupakan konsekuensi dari modernitas dengan segala konsekuensinya. Misal, orientasi gerakan lingkungannya menjadi seolah western-orientation (Murad, 2023).

Salah satu faktor yang mungkin berpengaruh pada arah yang diambil adalah apakah, selain berkolaborasi dalam memecahkan masalah lingkungan, kelompok yang berkolaborasi memahami bahwa mereka terlibat dalam upaya bersama sehingga ada hal lain yang mereka cari. bersama. Fokus dari pencarian bersama ini mungkin bersifat lingkungan, sebagian atau seluruhnya.

Oleh karena itu, hal ini mungkin terfokus pada, misalnya, pencarian cara berpikir yang akan melindungi keanekaragaman hayati, mungkin dengan memberikan cara baru bagi setiap orang untuk memahami tragedi kepunahan massal yang disebabkan oleh aktivitas manusia. Atau mungkin terfokus pada pencarian pandangan agama atau spiritual yang baru atau lebih baik, yang secara umum akan membantu kita hidup lebih baik di bumi. Pencarian semacam itu mungkin mencerminkan pertentangan bersama terhadap perspektif atau gagasan tertentu.

Hal ini mungkin dibangun berdasarkan penolakan bersama untuk membiarkan penyalahgunaan alam secara tidak terkendali asalkan hal tersebut menguntungkan (Paus Fransiskus (2015). Sebuah pencarian bersama bahkan mungkin melibatkan eksplorasi agama antaragama demi kepentingannya sendiri. dan keterbukaan terhadap bentuk-bentuk keagamaan yang baru atau eksplorasi lingkungan dan keagamaan dapat digabungkan.

Pencarian bersama yang terfokus pada salah satu cara di atas mungkin melibatkan percakapan terbuka antara mitra dari tradisi berbeda yang menganggap serius apa yang dikatakan orang lain dan terbuka untuk pergi ke mana pun arahnya. Siapa yang bisa mengatakan apa hasil dari eksplorasi tersebut dan bentuk praktik serta ketaatan keagamaan apa yang akan muncul jika tradisi-tradisi utama menggabungkan aktivitas lingkungan kolaboratif dengan pencarian, katakanlah, beberapa hal yang berkaitan dengan hal tersebut. berabad-abad, atau lebih lama? Kita tidak tahu apa dampaknya bagi masa depan agama.

Proses munculnya proposal baru dapat terjadi dalam berbagai bentuk. Sebuah proposal mungkin merupakan produk sampingan dari kolaborasi: proposal tersebut mungkin muncul secara spontan sehingga para peserta menemukan diri mereka berpikir dengan cara yang baru. Atau mungkin merupakan produk dari suatu proses yang bertujuan untuk mencapai hasil tersebut. Ritual baru yang mencerminkan masukan dari beberapa tradisi agama mungkin muncul dan membantu menentukan arah masa depan. Hal ini mungkin bisa mengungkapkan apa yang diwujudkan dalam inisiatif kolaboratif antaragama. Hal-hal tersebut mungkin berkembang sebagai cara bersama untuk merayakan restorasi ekologi. Refleksi akademis mungkin berperan: mungkin membantu mengidentifikasi pilihan-pilihan yang tidak akan dipertimbangkan jika tidak dilakukan.

Hasilnya bisa berkisar dari keadaan seperti biasa dengan modifikasi hingga sesuatu yang jauh dari awal para peserta. Dalam mempertimbangkan kasus yang pertama, kita tidak boleh melupakan kemungkinan adanya konvergensi pada sesuatu yang familiar. Misalnya, pembaca yang budiman, perspektif yang menurut Anda paling cocok, atau sesuatu yang mendekati perspektif tersebut, mungkin merupakan perspektif yang membuat orang tertarik. Dalam kasus terakhir, mungkin terdapat refleksi bebas yang tidak terkait erat dengan tradisi keagamaan apa pun yang ada saat ini dan dapat dengan mudah mengambil ide-ide berguna dari mana pun ide-ide tersebut dapat ditemukan.

Penyelidikan semacam itu akan menarik bagi seseorang yang memiliki keterikatan atau orientasi terhadap tradisi tertentu namun juga terbuka terhadap apa pun yang mereka anggap masuk akal atau mengesankan atau berharga dalam beberapa hal, terlepas dari sumbernya, serta bagi mereka yang berwawasan lingkungan. pencari agama yang tidak memiliki tempat tinggal tetap.

Mungkin ada konvergensi, atau pergerakan ke arah, sebuah usulan keagamaan yang membantu kita menavigasi jalan melalui apa yang dipelajari dalam proses kolaborasi. Pakar lingkungan hidup, aktivis, dan pengkhotbah awam Metodis, Bill McKibben, mengusulkan bahwa melalui kolaborasi seperti itu, umat beragama yang beragam dapat 'mulai menyatukan sebuah kisah baru tentang siapa kita dan bagaimana kita harus bertindak' dengan 'munculnya visi-visi baru dan kuat' (McKibben (2001), 305).

Dalam konteks ini, ia menyebutkan pengalaman gereja-gereja di AS yang mendukung gerakan hak-hak sipil: ‘mereka menyelidiki lebih dalam tradisi-tradisi mereka, dan ayat-ayat tertentu muncul dalam kehidupan yang baru dan nyata; tema-tema tertentu muncul'. (ibid., 302). Ia mengatakan bahwa ‘wawasan keagamaan yang paling mendalam mengenai hubungan antara Tuhan, alam, dan manusia mungkin tidak akan muncul sampai umat beragama, yang bertindak sesuai dengan tradisi mereka, bergabung dengan gerakan [lingkungan]. Tindakan keterlibatan itu sendiri akan memacu pemikiran baru atau pemahaman baru. Ia bahkan mengatakan bahwa ‘[ekologi] bisa menyelamatkan agama, setidaknya sama seperti sebaliknya’ (ibid., 305).

Pengamatan menarik dari para sarjana lain mengenai perubahan signifikan yang, dalam pandangan mereka, sedang berlangsung mungkin bisa memberikan indikasi atau petunjuk tentang apa yang akan terjadi. Filsuf Yahudi dan sarjana lingkungan hidup Roger Gottlieb berpendapat bahwa agama-agama menjadi lebih terbuka satu sama lain dan terhadap ilmu pengetahuan yang relevan ketika mereka memahami sifat dan tingkat permasalahan lingkungan. Ia juga berpendapat bahwa kesadaran ekologis sedang berkembang di antara agama-agama dan hal ini menunjukkan kemungkinan adanya pandangan agama yang sama dan berkurangnya perbedaan antar agama. Kebutuhan akan hal ini sebagian muncul dari kenyataan bahwa gagasan-gagasan keagamaan tradisional, dalam pandangannya, dianggap oleh mereka yang mendukung gagasan-gagasan tersebut tidak memadai untuk merespons krisis lingkungan hidup, dan banyak yang menyimpulkan bahwa agama mereka sendiri tidak lebih baik dibandingkan agama lain dalam hal ini (Gottlieb (201: 293). Setiap tradisi juga pasti bergantung pada ilmu pengetahuan yang relevan untuk memahami permasalahan lingkungan. Jadi menurutnya, agama-agama sudah mulai bergerak keluar dalam dua hal. Gottlieb juga mengatakan bahwa:

there is a sense among the vast majority of religious environmentalists that action on behalf of ‘all of life’ involves an expression of religious values and has as its object the care of something that itself possesses at least a modicum of holiness. When we work together on this holy task . . . there is a sense in which we are all part of the same religion. (ibid., 300)

Bron Taylor berpendapat bahwa perubahan agama yang berbeda sedang terjadi. Ia mengatakan bahwa ‘agama hijau tua’ yang menyatakan bahwa ‘alam adalah suci, memiliki nilai intrinsik, dan oleh karena itu patut mendapat perhatian’ adalah ‘mempengaruhi agama-agama dunia dan menghasilkan hibrida baru’; itu adalah ‘mengumpulkan kekuatan dan menerobos tempat dan cara baru’ (Taylor (2010), 21, 214, 217). Joanne Rider juga melaporkan perubahan yang menurut temuannya sudah berlangsung:

The interfaith ecology movement . . . is beginning to influence the status quo of both religious and secular positions on diversity, faith, ecology, place, spirituality and community. . . . [New] ways of relating across differences and forging avenues for spiritual engagement and community belonging away from both sectarianism and universalization [are emerging]. (Rider (2011), 110, also 227)

Catatan Kaki

Meskipun banyak pengecualian yang mengesankan, apa yang kita temukan di seluruh dunia dan dalam kasus semua agama besar adalah kegagalan untuk terlibat dalam kolaborasi lingkungan antaragama yang kuat seperti yang dibutuhkan oleh krisis saat ini. Pilihlah masalah lingkungan yang menarik perhatian Anda, baik masalah lokal maupun global. Dan tanyakan pada diri Anda, kolaborasi apa yang sudah dilakukan di antara komunitas-komunitas keagamaan dalam rangka memberikan solusi terhadap masalah tersebut jika mereka sungguh-sungguh memikirkannya. Apakah komunitas-komunitas tersebut bekerja sama untuk mencari solusi? Apakah mereka memilih jalan secara individu (untuk kelompoknya sendiri)?

Saya ingin menutup dengan menaruh catatan sarjana tentang kekuatan pemikiran Roger S. Gottlieb yang sudah banyak menumpahkan gagasan perihal agama dan lingkungan hidup.

Salah satu arena dengan kekayaan gagasan paling beragam adalah paham lingkungan hidup. Dampak lingkungan yang dialami sejak awal revolusi industri dan sepanjang era pasca-Fordian telah menimbulkan keprihatinan yang tulus mengenai bagaimana menggabungkan komoditas modernitas dengan keberlanjutan. Kekhawatiran ini dibahas dari berbagai sudut pandang, salah satunya adalah Religius Environmentalisme. Disampaikan oleh Roger S. Gottlieb sebagai dokumen dakwah yang ditulis dari sudut pandang militan, Environmentalisme Religius menemukan fondasinya dalam gagasan bahwa, baik secara probabilitas atau campur tangan ilahi, keberadaan seluruh alam semesta harus dilihat sebagai keajaiban. Kemanusiaan harus dipandang sebagai penjaga keajaiban alam semesta, pengelola sumber daya alam, dan pembunuh krisis lingkungan hidup. Dalam pendahuluan, penulis memecahkan pertanyaan meta-etika "Apakah kebaikan itu?" dengan mengklaim bahwa kebaikan adalah Tuhan yang ekumenis dan semua yang diciptakan oleh-Nya. Untuk melestarikan kebaikan, Gottlieb menyarankan bahwa moral “barat” harus diubah menjadi apresiasi yang lebih spiritual dan sadar terhadap dunia di sekitar kita. Untuk mencapai perubahan moral, penulis memperjelas bahwa Environmentalisme Religius harus bangkit menjadi suara politik yang kuat.

Bacaan

Bagir ZA (2020) Reading Laudato Si’ in a rainforest country: ecological conversion and recognition of indigenous religions. In McKim R (ed.), Laudato Si’ and the Environment: Pope Francis’ Green Encyclical. Abingdon: Routledge, pp. 38–59.

Deane-Drummond C (2020) A new anthropology? Laudato Si’ and the question of interconnectedness. In McKim R (ed.), Laudato Si’ and the Environment: Pope Francis’ Green Encyclical. Abingdon: Routledge, pp. 189–201.

McKim R. Prospects and possibilities for interfaith environmentalism. Religious Studies. 2024;60(1):147-159. doi:10.1017/S0034412523000069

Murad, MM. (2023). The Western Orientation of Environmentalism in the Islamic World Today diakses dari https://brill.com/view/journals/rnd/2/1/article-p41_3.xml

Environmental movement has made progress in Western nations, study finds diakses di https://news.ku.edu/news/article/2015/03/06/environmental-movement-has-made-progress-western-nations-though-political-challenges

Narchi, Nemer. 2008. Review of A Greener Faith: Religious Environmentalism and Our Planet’s Future by Roger S. Gottlieb diakses di https://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1027&context=icwdmeea