Membentuk Peradaban Ekologis (1)

Ilustrasi Bumi. Foto: Pixabay

Tulisan ini sebagai mozaik pemikiran tentang ekologi dan manusia. Penulis ingin membuka diskusi soal khasanah peradaban ekologis sudah cukup memadai menjadi kekuatan mereformasi banyak tata kehidupan yang cenderung memicu penghancuran planet bumi ketimbang cinta-memperbaiki-memulihkan kondisi alam. Tulisan ini bukan menganalisis pemikiran, tapi memulai mengajak memahami cuplikan dan kliping atau puzzle gagasan membentuk peradaban ekologis. Beberapa bagian juga berisi penggalan pemikiran dalam tulisan yang penulis himpun.

Donald Worstar dalam Ecological Civilization ( 2022) menuliskan artikel yang sangat dahsyat dimulai dari kelarnya perang antara Kapitalisme dan komunisme selama lebih dari satu setengah abad dan telah kelar dengan sendirinya. Alternatif ketiga yang sangat menarik kini muncul, yakni peradaban ekologis, yang dimaksudkan untuk dibimbing bukan oleh selera dan kepentingan individu atau kelas, melainkan oleh altruisme, akal budi, dan pengetahuan (ekoliterasi).

Hal ini berasal dari ilmu pengetahuan alam, dan jelas, kita tidak dapat maju tanpa bantuan dari arah tersebut. Setiap diskusi yang masuk akal mengenai keadaan peradaban di zaman kita harus dimulai dengan keunggulan ilmu pengetahuan alam, khususnya ekologi, dan permasalahan bumi.

Peradaban ekologis menantang pertumbuhan ekonomi dan distribusi kekayaan, hal-hal yang telah lama diperdebatkan oleh kapitalisme dan komunisme. Hal ini justru menekankan pada ekosfer, mencari pengetahuan tentang semua ekosistem dan spesies di bumi, dan mengajarkan tanggung jawab terhadap ekosistem dan spesies tersebut.

Peradaban ekologis menyerukan untuk menghubungkan kesejahteraan bumi dengan kesejahteraan umat manusia, apa pun implikasinya terhadap kekayaan atau keadilan(Worstar, 2022). Ada beberapa buku penting yang ditulis dengan judul ecological civilization. Masih belum banyak, tapi sangat urgent dibicarakan.

Prof. nadzw. dr hab. Edyta Wolter menulis artikel untuk menyajikan pentingnya budaya ekologis dalam perkembangan peradaban di abad ke-21 berdasarkan karya Henryk Skolimowski. Skolimowski merupakan seorang profesor filsafat, lulusan Universitas Teknik Warsawa dan Universitas Warsawa.

Ia menyelesaikan studi teknis, musik dan filsafat dan pergi ke Amerika untuk memberikan kuliah filsafat dan yang utama adalah dia digelari sebagai pencetus eko-filsafat. Pemikirannya banyak dirujuk civitas akademika di Indonesia saat diskusi filsafat lingkungan hidup.

Pada tahun 1992 Skolimowski mendirikan Fakultas Filsafat Ekologi pertama di dunia di Universitas Teknik Łódź. Dia menerima yang berikut ini sebagai pendahulu filosofisnya: Alfred North Whitehead, Pierre Teilhard de Chardin dan Martin Heidegger. Perwakilan dari sesuatu yang dia sebut religiusitas kosmis baginya pertama-tama mencakup Plato (seperti yang dia jelaskan, kaum Stoa, Plotinus, Santo Fransiskus dari Assisi, Benedict Spinoza, Johann Wolfgang von Goethe, Pierre Teilhard de Chardin, Alfred North Whitehead.

Menurut Skolimowski, ekologi merupakan ilmu holistik pertama dan harapan (induknya orang bijak) sebagai kiat atau strategi hidup baru di abad ke-21. Dalam konsepnya, dunia adalah semacam tempat perlindungan, bukan mesin deterministik.

Oleh karena itu, perlu diingat bahwa humanisme dapat dipahami sebagai pandangan umum tentang kehidupan sosial, cara berpikir (Wielka Encyklopedia, 1901: 481-490), sikap humanistik – terbuka, peka terhadap permasalahan kemanusiaan, lingkungan dan alam (Suchodolski, Wojnar, 1990: 43), sekaligus menghormati identitas pribadi dalam tindakan transformasinya, terbuka terhadap orang dan benda, terbuka terhadap dunia (ibid:61).

Pengertian humanisme mengacu pada beberapa aspek; (1) tren intelektual, (2) konsep filosofis mengenai manusia sebagai nilai tertinggi dan (3) sikap (terutama intelektual dan moral). Proses pembentukan gagasan ini terkait dengan sejarah antropologi filosofis dan garis di mana humanisme berkembang berevolusi dari humanisme antroposentris pada masa Renaisans (melalui Barok), humanisme multifaset dalam perjuangan Eropa untuk emansipasi akal pada abad ke-17 - kemudian sipil; humanisme Pencerahan- humanisme rasional di zaman Romantisisme - humanisme utilitarianisme sosial di zaman positivisme - humanisme kecenderungan modernis umum dalam budaya Polandia pada periode 1890 hingga 1939, hingga humanisme kecenderungan umum budaya post-modern setelah Perang Dunia II (Wolter, 2006, hal. 5-7), ketika upaya dilakukan untuk menemukan makna dan pengertian baru dari aspek-aspek tertentu kehidupan sosial di “desa elektronik global” (global planetary humanism) .

Humanisme yang disebut peradaban teknis berfokus pada nilai-nilai kemanusiaan umum masyarakat pasca-industri (Bullock et al, 1999: 461) dalam keadaan ketika fakta menjadi interpretasi dan menantang legitimasi pemikiran totaliter (Janaszek-Ivanickowa, 1996:81), dan sebagai hasilnya terjadi revolusi industri (pasca-industri) lainnya yang terkait dengan teknologi industri global, pertumbuhan telekomunikasi yang cepat, kebutuhan yang canggih menyatu dengan budaya massa yang egaliter (Wilkoszewska, 1997:32), batas antara seni dan konsumerisme, avant garde dan tradisi, realitas dan imajinasi dikurangi dan terjadi pengolahan warisan budaya post-modern (dengan misi penerjemah - hermeneutis dalam budaya).

Menurut kaum postmodernis, sumber sejarah tidak lagi menuntun kita ke masa lalu, melainkan ke penafsiran barunya (Dybiec, 2005:22). Budaya postmodernisme berkaitan dengan menghayati tantangan “menjadi” yang terus-menerus (homo viator), menyatakan ketidaksetujuan terhadap kehadiran penafsiran pemikiran yang satu-satunya (Witkowski, 1997:37-315), dan merupakan pendahuluan menuju “era pembebasan spiritual manusia” berkat pergeseran menuju era ekologis (Skolimowski, 1993a:215).

Manusia berperadaban ekologis tidak banyak dijadikan narasi karena kuatnya ambisi kemajuan yang nir-ekologis yang disimbolkan modernitas teknologi dan kedigdayaan manusia mengontrol dunia dan klaim mengubah sejarah manusia. Sebelum membincang diskursus peradaban atau kebudayaan ekologis, kita bisa memulai dari apa, siapa, bagaimana manusia ekologis itu?

Manusia adalah agen (dia merusak biosfer global) dan korban (gangguan mental, penyakit fisik, etika eksploitasi dan ketidakadilan homo homini lupus) dari krisis ekologi, dia menciptakan perspektif yang berbahaya bagi dunia (gangguan keseimbangan proses alam, fisik dan kimia) (Kożuchowski, 2008:25). Oleh karena itu, ia harus memperbaiki dunia (Marcol, 2002:8) melalui proses pembentukan keselarasan batin dan penciptaan tatanan eksternal, yang dinyatakan dalam tanggung jawab sosial terhadap lingkungan, kesadaran8 akan bahaya yang disebabkan oleh degradasi lingkungan.

Kebutuhan materi harus dipadukan dengan perkembangan perasaan, sehingga manusia dalam lingkungan sosial dan alam, dalam proses pertumbuhannya belajar menggunakan karunia alam secara bijaksana dan hanya menggunakan “teknologi lunak” (Piotrowski, 2006:84) selaras dengan alam, daripada mencoba mensubordinasikan alam kepada ilmu pengetahuan dan teknologi dalam proses pemenuhan diri.

Alternatif terhadap paradigma mekanistik dan positivis adalah filsafat ekologi(eko-filsafat) (Dołęga, 2007:64), yang mengacu pada gagasan Pierre Teilhard de Chardin tentang evolusi dan dari fakta bahwa “ideologi positivis telah habis - versi abad ke-20 dan versi umum, dimulai dengan Francis Bacon” (Skolimowski, 1993b:20). Menurut Henryk Skolimowski, alam semesta adalah rumah (tempat perlindungan) manusia, dan realitas fisik bersifat holistik (Kiełczewski, 2001:69). Humanisme ekologis adalah langkah pertama menuju filsafat ekologi (Skolimowski, Górecki, 2003:44), yang terdiri dari kosmologi (teori keberadaan), eskatologi (doktrin tujuan dunia dan manusia), etika (aturan perilaku).

Manusia ekologis dalam konsep Henryk Skolimowski adalah

Eko-etika dalam konsep Skolimowski didasarkan pada gagasan tentang kesakralan hidup. Dalam proses humanisasi, imperatif ekologis yang baru harus menjadi imperatif moral yang murni (mendekati imperatif kategoris Immanuel Kant), karena manusia ekologis dalam evolusinya menjadi lebih sensitif.

Saat menganalisa persoalan ini, Skolimowski teringat akan sikap Mohandas Gandhi (disebut Mahatma, Sang Jiwa Agung), yang berjuang melalui perlawanan pasif – tanpa kekerasan (bagi Gandhi, nilai fundamentalnya adalah menghindari kekerasan), dan juga penghormatan Albert Schweizer terhadap kehidupan.

Konsep humanisme ekologis merupakan landasan filosofis pendidikan pro-ekologis dan membentuk budaya ekologis di abad ke-21, sehingga - seperti yang dikatakan profesor Henryk Skolimowski - secara kreatif mengubah dan melanjutkan evolusi, membentuk pengetahuan yang dapat diandalkan tentang dunia dan menjadikan orang-orang yang peka terhadap keindahan yang memberikan kehidupan, yang merupakan elemen dari masalah yang lebih umum: sikap manusia terhadap keberadaan mereka dalam aspek kognitif, emosional dan penerapan.

Kesadaran ekologis dalam konsep Skolimowski merupakan struktur berpikir yang mengarah pada keindahan dan kesakralan hidup. Manusia ekologis harus menjadi makhluk spiritual, yang dididik pada pemenuhan diri yang sehat dan pendewaan hidup, sadar bahwa kemajuan teknokratis dan tidak berkelanjutan secara ekonomi tidak hanya mengarah pada kehancuran alam, tetapi juga kehancuran manusia (yang kesehatannya terganggu) sama berharganya dengan kebebasannya).

Pembangunan yang tidak berkelanjutan menyebabkan stres, penyakit, patologi dan konsumerisme, sehingga sama sekali tidak memasukkan kategori kebahagiaan. Skolimowski menjelaskan bahwa kebijaksanaan adalah kategori sejarah: “kebijaksanaan bukanlah struktur bentuk permanen, melainkan struktur bentuk dinamis yang mengalami transformasi, adaptasi, dan reformulasi terus-menerus. Kebijaksanaan evolusioner adalah memahami bagaimana kondisi manusia telah berubah selama berabad-abad dan ribuan tahun” (Skolimowski, Górecki, 2003:151) dalam perjalanan “perjalanan” evolusi.

Menurut Henryk Skolimowski, harmoni adalah hal yang bijaksana, karena harmoni menjaga semua negara berada dalam keseimbangan yang tepat dan nilai-nilai ekologi bersifat autotelik - seolah-olah menghubungkan manusia dengan alam.

Pembangunan reverential yang dipahami sebagai penghormatan dan penghormatan (respek, penghormatan, refleksi keagamaan) terhadap kehidupan dalam konsep Henryk Skolimowski merupakan landasan tanggung jawab, mempunyai “kualitas pemersatu dalam arti yang terluas dan terdalam dari kata-kata tersebut, memadukan antara ekonomi dengan etika. dan penuh hormat, menghubungkan keharusan etika modern dengan kode etik tradisional” (Skolimowski, 1991b, hal. 21), dengan menjaga hidup berdampingan secara damai antara manusia dan alam.

Menurut Skolimowski, kebahagiaan adalah keseimbangan keberadaan – suatu kondisi kedamaian batin, yang memberikan kedamaian dan keteguhan. Kedamaian batin adalah sumber kebahagiaan sejati dan pikiran manusia bukanlah “tabula rasa”, melainkan organ yang berkontribusi terhadap penciptaan dan dari materi yang ada menciptakan dunia baru.

Kebahagiaan adalah keadaan keseimbangan kepribadian, yang dianggap orang lain sebagai pancaran dan inspirasi, itu adalah “kemampuan untuk menjadi satu dengan serangkaian hal yang menyentuh surga” (Skolimowski, 1993b:177). Keharmonisan hidup manusia memerlukan rasa hormat, bermartabat, percaya diri, sikap intrapersonal yang matang, serta pendekatan terhadap lingkungan sosial dan alam.

Politik Harapan dan Kebudayaan Ekologis

Skolimowski menjelaskan bahwa pada pergantian abad ke-20, sebuah gagasan baru tentang kemajuan sedang berkembang (sebagai sebuah kebutuhan sejarah), karena peradaban sudah berjalan melalui dua jalur: jalur lama yang mekanistik dan jalur baru yang bersifat ekologis, transendental, dan evolusioner. Kualitas baru adalah menjadi proses penciptaan kesadaran: ekologis, holistik, transendental, sakral, spiritual.

Hal ini harus dikaitkan dengan peralihan dari nalar analitis dan pragmatis ke nalar ekologis, karena kesadaran mekanistik bersifat atheistik (memanipulasi dan mengeksploitasi), sedangkan kesadaran ekologis berdimensi spiritual dan bersifat transendental (Skolimowski (1993b:26. Ini merupakan falsafah hidup - suatu strategi hidup yang bijaksana, bermartabat, utuh, oleh karena itu merupakan sikap hidup yang sehat/konstruktif.

Dalam konsep Henryk Skolimowski, humanisme ekologis merupakan landasan budaya ekologis dan merupakan bagian dari eco-filosofi, sedangkan keseimbangan ekologi berkaitan dengan keseimbangan kemanusiaan. Dalam teori Profesor Skolimowski, tesis dasar humanisme ekologi mencakup hal-hal berikut: era yang akan datang harus menjadi era kepedulian dan perhatian, dunia harus dianggap sebagai tempat perlindungan dan pengetahuan harus menjadi perantara antara manusia dan kekuatan kreatif evolusi (lihat Skolimowski, 1993a:80).

Skolimowski menjelaskan bahwa memisahkan fakta dari nilai-nilai, memisahkan manusia dari pengetahuan, dan fenomena fisik dari yang lain, telah menyebabkan atomisasi dunia fisik – juga dunia manusia. Dia mendefinisikan tiga sistem pemikiran dasar (berbeda), yang berkontribusi pada suasana etika pergantian abad ke-20. Sistem-sistem tersebut adalah: postmodernisme (etika relativisme ekstrim dan nihilisme), pantechnisme (sains dan teknologi yang melayani kapitalisme; efisiensi dan persaingan maksimum), pandangan keagamaan tentang kehidupan (dengan etika St. Fransiskus dari Assisi yang tidak dihargai) (Skolimowski , 2007, hal.84-85).

Skolimowski menjelaskan bahwa budaya ekologis merupakan harapan abad ke-21 (Skolimowski, 1999, p. 105), karena masyarakat teknologi dan informasi tidak mengajarkan kebijaksanaan dan rasionalisme positif bersifat membumi (berdasarkan nilai-nilai empiris dan praktis). Vulgarisasi umum dalam kehidupan sosial melahirkan kebutuhan untuk melindungi nilai-nilai seperti: kebenaran, keindahan, kebaikan dan kemanusiaan - yang mengandung Unsur Ilahi di dalamnya (potensi kesakralan) (Skolimowski, 1991a: 73).

Skolimowski menekankan bahwa pendidikan, sebagai upaya yang berhubungan dengan sosial dan peradaban, harus memberikan kualitas hidup (Skolimowski, 1991b:27), dan mendorong pembebasan dari pemikiran destruktif, yang merupakan sumber dari sebagian besar masalah ekologi. Ini harus menjadi proses persiapan untuk gaya hidup ekologis (Skolimowski, 1996: 4) dan cara untuk menjangkau bagian dalam diri manusia, karena manusia ekologis bukanlah “hewan rasional”, tetapi homo pencipta yang spiritual.

Karena evolusi melibatkan pemahaman tentang banyaknya konteks dan pendalamannya yang terus-menerus, Henryk Skolimowski menjelaskan bahwa ini adalah pidato khusus tentang kreativitas (dan juga seluruh Kosmos dalam proses menjadi), oleh karena itu dipostulasikan bahwa evolusi perlu dilakukan. memunculkan masyarakat yang bijaksana, yang menghargai subjektivitas dan intuisi.

Menurutnya, masyarakat informasi tidak mengajarkan kebijaksanaan dan karena itu hanyalah sebuah ilusi. Skolimowski menjelaskan bahwa kebijaksanaan diekspresikan dalam kedekatan dengan Kosmos, dan humanisme ekologis tidak boleh dilihat semata-mata dalam lingkup sikap ideasional, namun harus diupayakan secara sistematis, dalam praktik sehari-hari, sehingga dapat bertransformasi secara kreatif dan melanjutkan evolusi dalam prosesnya. untuk mendidik masyarakat tentang “gaya hidup murni” dan konsumsi yang moderat.

Menurut Henryk Skolimowski (1991), sikap romantis adalah sikap inspirasi dan bakat (berlawanan dengan rasionalisme positivis) dan mempunyai nilai praktis. Inilah nilai keindahan dan semangat dalam misteri dunia. Adapun penyebab krisis ekologi meliputi: faktor yang berhubungan dengan budaya, ilmu pengetahuan, ekonomi, teknologi dan faktor langsung (Kiełczewski, 2001).

Kesadaran beragama, bagi Henryk Skolimowski, merupakan tesis; kesadaran teknologi adalah antitesis, sedangkan kesadaran ekologis adalah sintesis. Kenapa sintesis karena berarti kembali ke spiritual. Sedangkan kesadaran mekanistik terkait dengan gagasan tentang dunia sebagai mesin.

Jika dunia mesin, jelas sekali bahwa peradabannya adalah manusia robot yang brutal, bukan manusia ekologis yang berwajah damai, indah, cinta, keadilan, kelestarian. Perihal bagaimana peradaban ekologis dibentuk? adalah isi tulisan kelanjutannya artikel ini.