Tahukah Kamu Apakah Peradaban Ekologis itu?

Gambar: Repro Penulis

Mengingat besarnya dampak buruk yang ditimbulkan terhadap lingkungan hidup dan manusia di dunia, saat ini sangatlah penting untuk mempertimbangkan bagaimana kita dapat mengorganisir peradaban yang benar-benar ekologis—peradaban yang ada secara harmonis dengan sistem alam—daripada mencoba untuk menguasai dan mendominasi alam. Ini bukan sekedar masalah etika. Hal ini penting bagi kelangsungan hidup kita sebagai suatu spesies dan kelangsungan hidup banyak spesies lainnya agar kita membalikkan degradasi sistem pendukung kehidupan di bumi yang pernah menyediakan iklim yang dapat diandalkan, udara bersih, air bersih (segar dan laut), lautan yang melimpah, tanah produktif, dan kesehatan serta kesejahteraan manusia.

Menurut Philip Clayton & WM Andrew Schwartz (2025), peradaban ekologis itu digambarkan demikian:

Ecological Civilization describes a world in which human communities (our systems of economics, agriculture, education, production and consumption, etc.) are designed to promote the overall well-being of people and the planet. It's a vision for a more sustainable and just society; a world that works for all.

Artinya, peradaban Ekologis menggambarkan dunia di mana komunitas manusia (sistem ekonomi, pertanian, pendidikan, produksi dan konsumsi, dll.) dirancang untuk meningkatkan kesejahteraan manusia dan planet secara keseluruhan. Ini adalah visi untuk masyarakat yang lebih berkelanjutan dan adil; dunia yang bekerja untuk semua.

Transisi menuju peradaban ekologis memerlukan transformasi pada tingkat yang jauh lebih dalam daripada yang disadari kebanyakan orang. Selain perubahan penting seperti mengadopsi energi terbarukan, mengendarai mobil listrik, dan mengurangi konsumsi daging, transisi menuju peradaban ekologis memerlukan perubahan paradigma di mana sistem dan struktur fundamental peradaban kita ditata ulang sesuai dengan nilai-nilai ekologi. Pergeseran paradigma ini muncul dari kesadaran bahwa tantangan-tantangan sosial dan lingkungan hidup yang kita hadapi saling berkaitan, sehingga memerlukan solusi integral demi kebaikan bersama.

Buku kami memberi kita gambaran komprehensif tentang seperti apa peradaban ekologis itu. Buku ini mengeksplorasi gagasan peradaban ekologis dengan mengajukan delapan pertanyaan kunci tentangnya dan mengambil jawaban dari filsafat relasional, ilmu ekologi, pemikiran sistem dan teori jaringan, serta tradisi agama dan spiritual dunia.

A mighty contest has grown between those (usually powerful) forces and institutions that see water as a commodity, to be put on the open market and sold to the highest bidder, and those who see water as a public trust, a common heritage of people and nature and a fundamental human right. The origins of the movement, generally referred to as the global water justice movement, lie in the hundreds of communities around the world where people are fighting to protect their local water supplies from pollution, destruction by dams and theft—be it from other countries, their own governments or private corporations such as bottled water companies and private utilities backed by the World Bank. Until the late 1990s, however, most were operating in isolation, unaware of the other struggles or the global nature of the water crisis.

—Maude Barlow, Blue Covenant, 102-03

Persaingan sengit telah terjadi antara kekuatan-kekuatan dan institusi-institusi (yang biasanya kuat) yang memandang air sebagai sebuah komoditas, untuk dipasarkan secara terbuka dan dijual kepada penawar tertinggi, dan mereka yang memandang air sebagai sebuah kepercayaan publik, sebuah warisan bersama dari masyarakat. dan alam serta hak asasi manusia yang mendasar. Asal muasal gerakan ini, yang umumnya disebut sebagai gerakan keadilan air global, terletak pada ratusan komunitas di seluruh dunia dimana masyarakatnya berjuang untuk melindungi pasokan air setempat dari polusi, kerusakan akibat bendungan, dan pencurian—baik dari negara lain, pemerintah mereka sendiri atau perusahaan swasta seperti perusahaan air minum kemasan dan utilitas swasta yang didukung oleh Bank Dunia. Namun, hingga akhir tahun 1990-an, sebagian besar dari mereka beroperasi secara terisolasi, tidak menyadari adanya permasalahan lain atau sifat global dari krisis air.

Jalur kehidupan di planet ini saat ini tidak berkelanjutan, dan penyebab utama krisis lingkungan hidup tidak dapat dipisahkan dari sistem sosial dan ekonomi kita. Ketimpangan besar antara si kaya dan si miskin tidak lepas dari sistem pertumbuhan kita yang tidak terbatas, menipisnya sumber daya alam, punahnya spesies, atau pemanasan global. Ketika prediksi iklim terus melampaui proyeksi, jelas bahwa keputusasaan dengan cepat menjadi musuh terburuk kita. Apa yang dibutuhkan—yang mendesak—adalah sebuah visi baru untuk berkembangnya kehidupan di planet ini, sebuah visi yang oleh para penulis disebut sebagai peradaban ekologis. Sepanjang perjalanan mereka telah belajar bahwa istilah ini membawa harapan yang berbeda dari istilah lainnya. Hal ini mengingatkan kita bahwa manusia telah melewati banyak peradaban di masa lalu, dan berakhirnya suatu peradaban tertentu tidak serta merta berarti berakhirnya umat manusia, apalagi berakhirnya seluruh kehidupan di planet ini. Tidak sulit bagi kita untuk membayangkan sebuah masyarakat setelah jatuhnya modernitas, dimana manusia hidup secara adil dan berkelanjutan satu sama lain dan dengan planet ini. Buku ini mengeksplorasi gagasan peradaban ekologis dengan mengajukan delapan pertanyaan kunci tentangnya dan mengambil jawaban dari filsafat relasional, ilmu ekologi, pemikiran sistem dan teori jaringan, serta tradisi agama dan spiritual dunia. Buku ini menyimpulkan bahwa peradaban yang benar-benar ekologis bukanlah cita-cita utopis, melainkan cara hidup yang praktis. Menyadari hal ini, dan mulai mengambil langkah-langkah untuk mewujudkannya, merupakan landasan bagi harapan yang realistis.

Karakter Peradaban Ekologis

Fred Magdoff menuliskan artikel untuk presentasi pada sebuah seminat bertajuk the Marxism and Ecological Civilization Conference di Fudan University, Shanghai pada 17 November tahun 2010. Pemikiran dalam idenya itu penulis tuangkan dalam terjemahan ini:

Kapitalisme tidak sejalan dengan peradaban yang benar-benar ekologis karena kapitalisme merupakan sistem yang harus terus berkembang, meningkatkan konsumsi melebihi kebutuhan manusia, dan mengabaikan batasan sumber daya tak terbarukan (keran) dan kapasitas asimilasi limbah bumi (sink). Sebagai sistem individualisme posesif, sistem ini tentu saja mendorong keserakahan, individualisme, daya saing, egoisme, dan filosofi Après moi le déluge. Engels berpendapat bahwa “kebebasan manusia yang sesungguhnya” hanya dapat dicapai dalam masyarakat yang hidup “selaras dengan hukum alam.”

Meski tidak mungkin mengetahui seperti apa peradaban masa depan, setidaknya kita bisa menguraikan ciri-ciri masyarakat yang adil dan berbasis ekologis. Seiring dengan perubahan sistem, sejarah negara dan proses perjuanganlah yang melahirkan sebuah realitas baru. Namun, agar menjadi ramah lingkungan, suatu peradaban harus mengembangkan budaya dan ideologi baru berdasarkan prinsip-prinsip fundamental seperti kesetaraan substantif. Hal ini harus (1) menyediakan kehidupan kemanusiaan yang layak bagi semua orang: makanan, air bersih, sanitasi, layanan kesehatan, perumahan, pakaian, pendidikan, dan peluang budaya dan rekreasi; (2) menghilangkan dominasi atau penguasaan manusia oleh orang lain; (3) mengembangkan kontrol pekerja dan masyarakat terhadap pabrik, peternakan, dan tempat kerja lainnya; (4) mendorong kemudahan penarikan kembali personel terpilih; dan (5) menciptakan kembali kesatuan antara manusia dan sistem alam dalam seluruh aspek kehidupan, termasuk pertanian, industri, transportasi, dan kondisi kehidupan.

Masyarakat ekologis adalah masyarakat yang pada dasarnya harus menjadi kebalikan dari kapitalisme dalam segala aspeknya. Hal ini akan: (1) berhenti berkembang ketika kebutuhan dasar manusia telah terpenuhi; (2) tidak membujuk masyarakat untuk mengkonsumsi lebih banyak; (3) melindungi sistem penyangga kehidupan alami dan menghormati batasan sumber daya alam, dengan mempertimbangkan kebutuhan generasi mendatang; (4) mengambil keputusan berdasarkan kebutuhan masyarakat/ekologis jangka panjang, dan tidak mengabaikan kebutuhan jangka pendek masyarakat; (5) sebisa mungkin menggunakan energi yang ada saat ini (termasuk di masa lalu) dibandingkan bahan bakar fosil; (6) menumbuhkan sifat kemanusiaan dan budaya kerjasama, berbagi, timbal balik, dan tanggung jawab terhadap sesama dan masyarakat; (7) memungkinkan pengembangan potensi manusia seutuhnya; dan (8) mendorong pengambilan keputusan politik dan ekonomi yang benar-benar demokratis untuk kebutuhan lokal, regional, dan multiregional.

Ketika mempertimbangkan karakteristik ekosistem yang kuat untuk mengeksplorasi karakteristik sistem ekonomi/sosial yang kuat, akan terjadi tumpang tindih—beberapa ciri penting jelas-jelas dimiliki oleh lebih dari satu “karakteristik” atau “pilar.” Meskipun demikian, pemisahan analitis dari ciri-ciri/karakteristik ini membantu memberikan dasar untuk mengatur pemikiran kita mengenai isu-isu yang terlibat

Peradaban ekologis akan bergantung pada penciptaan metabolisme sosial-ekologis manusia yang tepat, sehingga masyarakat dapat terus memenuhi kebutuhan manusia dan lingkungan. Pembahasan di bawah ini tidak dimaksudkan sebagai garis besar atau cetak biru secara lengkap, melainkan untuk menetapkan beberapa karakteristik penting dari sebuah peradaban ekologis.

Regulasi diri (Self-Regulation)

Keputusan dibuat—semaksimal mungkin—pada tingkat di mana dampaknya paling terasa. Pengaturan mandiri dalam pengertian ini adalah pemerintahan mandiri yang demokratis dan perlu dilakukan di tingkat tempat kerja, komunitas, multikomunitas, regional, dan multiregional, sehingga keputusan politik dan ekonomi utama berada di tangan masyarakat yang berdaya. Sistem demokrasi ekonomi dan politik memberikan identifikasi dan solusi yang lebih baik terhadap permasalahan. Sistem ini memerlukan masyarakat yang terdidik, mendapat informasi tentang kemungkinan-kemungkinan alternatif, tertarik, dan didorong untuk berpartisipasi dalam pengambilan keputusan. Meskipun penduduk lokal paling mengetahui wilayah dan kebutuhan mereka, masyarakat harus memiliki pengetahuan dan keterampilan analitis untuk membuat keputusan yang tepat. Contoh awal dari hal ini adalah sistem dewan komunitas di Venezuela di mana seratus hingga empat ratus keluarga berpartisipasi dalam pengambilan keputusan mengenai kebutuhan investasi di komunitas mereka dan diberikan sumber daya untuk melaksanakan keputusan tersebut.

Proses kerja dan produksi yang mengatur metabolisme manusia-sosial dengan alam diatur dan dikendalikan secara kolektif. Petani dan pekerja di pabrik dan perkantoran—bersama dengan komunitas lokal—mengendalikan tempat kerja mereka. Masyarakat akan didorong untuk berpartisipasi dalam kepemimpinan, sementara sistem juga perlu dibentuk untuk melakukan peninjauan rutin terhadap orang-orang yang berwenang di semua tingkat masyarakat—dan dengan mudah diberhentikan, jika perlu. Semua keputusan akan mempertimbangkan pemenuhan kebutuhan dasar manusia dan kelonggaran bagi pengembangan potensi manusia seutuhnya, sekaligus memelihara atau menciptakan kembali lingkungan lokal/regional/global yang sehat dan penting bagi kesehatan manusia dan seluruh kehidupan.

Keberagaman (diversity)

Hal ini muncul dalam berbagai bentuk—keberagaman pendapat dan bakat (karena setiap orang mempunyai latar belakang dan pengalaman yang berbeda). Hal ini juga dapat diterapkan pada rincian tentang bagaimana komunitas dan wilayah diorganisir—selama semuanya berdedikasi pada tujuan yang sama. Keberagaman memberikan kekuatan dan keamanan yang signifikan, serta memberikan manfaat bagi masyarakat secara sosial dan budaya, serta ekonomi. Keputusan yang lebih baik dibuat dengan mempertimbangkan pemikiran orang-orang yang melihat permasalahan yang sama melalui lensa yang berbeda. Keberagaman kesempatan pendidikan, rekreasi, pengembangan kepentingan tertentu memperkuat komunitas dan masyarakat. Keanekaragaman hayati didorong melalui sistem penanaman pertanian yang lebih kompleks yang menekankan pada pembangunan tanah yang sehat, dan melalui integrasi yang lebih baik pada kawasan (“alami”) yang tidak terlalu terganggu ke dalam lanskap pertanian dan perkotaan.

Siklus Alami yang Efisien melalui Hubungan Metabolik yang Terkait Erat (Efficient Natural Cycles through Closely Linked Metabolic Relationships)

Konsep efisiensi kapitalis—penyederhanaan proses produksi, produksi dengan tenaga kerja sesedikit mungkin (dan paling tidak terampil), menurunkan biaya tenaga kerja dan biaya lainnya untuk memperoleh keuntungan maksimum, menggunakan lebih sedikit bensin untuk menempuh jarak lebih jauh dengan mobil Anda—akan digantikan oleh konsep ekologi efisiensi metabolisme dalam perputaran material dan energi yang memungkinkan keberlanjutan peradaban. Hal ini bergantung pada sinergi yang berkembang di antara masyarakat yang hidup dalam kerja sama satu sama lain (bukannya dalam persaingan dan isolasi individualis) dan dengan alam (bukannya berusaha menguasai dan mendominasi alam).

Metabolisme sosial, atau interaksi manusia satu sama lain, dapat dianalogikan dengan interaksi metabolik antara organisme bukan manusia (mikroorganisme, tumbuhan, serangga, hewan lain) dalam sistem alam. Bekerja dengan jam kerja yang lebih sedikit—jika setiap orang berpartisipasi untuk memenuhi kebutuhan hidup—berarti masyarakat akan memiliki lebih banyak waktu untuk dihabiskan bersama keluarga dan komunitas. Komunitas yang lebih kuat akan berkembang ketika individualisme, konsumerisme, dan persaingan digantikan dengan ikatan kerja sama antar masyarakat, ketika komunitas mengembangkan prosedur dan sistem untuk memenuhi kebutuhan dasar fisik, budaya, dan rekreasi bagi setiap orang.

Prinsip-prinsip desain ekologi dapat digunakan untuk pertanian, konstruksi, manufaktur, dan membantu pemulihan ekosistem yang rusak. Hidup bekerjasama dengan alam akan menghasilkan aliran nutrisi, energi, dan air yang sangat erat, serta menjaga fungsi siklus dan aliran alam. Pertanian regeneratif berdasarkan prinsip-prinsip ekologi adalah pertanian yang bekerja dengan alam, bukan melawannya, untuk menciptakan dan memelihara habitat yang sehat dan beragam di dalam dan di sekitar ladang dan di tanah produktif. Pemeliharaan hewan di peternakan tempat pakan mereka diproduksi memungkinkan untuk siklus unsur hara yang efisien dan sinergi rotasi tanaman yang lebih baik, sekaligus mengurangi ketergantungan pada deposit mineral yang diproses (untuk fosfor dan kalium) dan hemat dari penggunaan energi yang berlebihan untuk memproduksi pupuk nitrogen. Hal ini juga memberikan tujuan untuk menanam kacang-kacangan dan rumput hijauan abadi secara lebih luas sebagai pakan ternak ruminansia. Jika tidak ada limbah industri atau kontaminan lainnya yang dapat menurunkan kegunaan limbah manusia, kita dapat mengandalkan siklus nutrisi yang efisien dari kotoran manusia kembali ke lahan yang menghasilkan makanan kita.

Masyarakat bertahan tinggal di dekat tempat mereka bekerja, menggunakan angkutan massal umum, dan mengonsumsi makanan yang diproduksi dari area sekitar. Orang-orang dapat bekerja dengan jam kerja yang lebih sedikit, karena, dengan semua pekerjaan yang tidak diperlukan (misalnya dalam periklanan dan bagian lain dari upaya penjualan, dan sebagian besar pekerjaan di bidang keuangan, real estat, dan asuransi) dihilangkan, maka tidak diperlukan banyak pekerjaan untuk menghasilkan jam kerja yang sama. kebutuhan dasar masyarakat. Tapi setiap orang yang bisa bekerja pasti mempunyai pekerjaan.

Peradaban ekologis tidak mendorong kepemilikan mobil pribadi sebagai sistem transportasi utama. Betapapun hematnya bahan bakar mobil dan truk, penggunaan bus dan kereta api sebagai sistem transportasi utama regional akan lebih hemat energi. Masyarakat yang tidak terlalu bergantung pada mobil akan menggunakan lebih sedikit material, lebih sedikit menimbulkan gangguan, dan menggunakan lebih sedikit lahan untuk pembangunan jalan dan semua bisnis yang terkait dengan budaya otomotif (seperti restoran McDonald’s drive through). Komoditas mewah tidak akan diproduksi, dan produk tidak akan diproduksi dalam kemasan rumit yang sekarang digunakan, sehingga memenuhi tempat pembuangan sampah di bumi. Masyarakat akan tinggal di rumah yang dirancang menarik dan nyaman, namun juga hemat energi dan memanfaatkan kemungkinan pemanasan/pendinginan alami.

Produksi industri yang memenuhi kebutuhan manusia pasti akan menimbulkan gangguan pada sistem alam, seperti halnya pertanian. Namun kehati-hatian harus diberikan untuk meminimalkan dampak negatif dari praktik-praktik tersebut, termasuk penambangan. Sistem produksi akan didasarkan pada konsep “cradle-to-cradle”, di mana bahan atau struktur dapat digunakan kembali dengan mudah untuk dimasukkan ke dalam produk asli.23 Bentuk ekstrim dari pembagian kerja dan pembagian alam yang menciptakan keretakan dalam kehidupan itu sendiri akan terjadi. dihindari.

Kemandirian (Self-Sufficiency)

Swasembada penuh tidak mungkin dan tidak diinginkan oleh semua daerah dan masyarakat. Namun, swasembada berbagai kebutuhan, seperti pangan, air, perumahan, dan energi harus menjadi tujuan yang diupayakan oleh masyarakat dan daerah. Dengan cara ini, sebagian besar pengetahuan dan keterampilan yang dibutuhkan untuk menyediakan kebutuhan dasar berada pada komunitas lokal atau kelompok komunitas tetangga. Swasembada dapat mencakup penggunaan energi terbarukan lokal berskala relatif kecil seperti tenaga surya, angin, panas bumi, atau air daripada mengandalkan energi yang dihasilkan di fasilitas besar yang jauh (“hijau” atau tidak) dan bergantung pada transportasi jarak jauh. - misi. Sistem pangan berbasis masyarakat (produksi dan distribusi) berdasarkan pertanian yang mengandalkan kekuatan ekosistem dan siklus nutrisi yang erat, akan sedapat mungkin dijalankan dengan energi yang ada.

Sekali lagi, hal ini tidak berarti bahwa semua masyarakat dan daerah harus sepenuhnya mandiri (misalnya, tidak masuk akal jika semua masyarakat memproduksi bus atau lemari es sendiri). Sebaliknya, mereka harus berusaha mencapai tujuan tersebut—terutama untuk makanan pokok. Redundansi keterampilan masyarakat dan fasilitas produksi meningkatkan swasembada.

Ketahanan melalui Pembaruan Diri (Resiliency through Self-Renewal)

Tingkat ketahanan dan pembaruan diri bergantung pada seberapa baik semua sifat yang dibahas di atas telah dikembangkan dan dimasukkan ke dalam masyarakat. Struktur sosial dan ekonomi masyarakat dan regional yang lebih mampu menahan dampak buruk dan pulih dengan cepat akan lebih berkelanjutan. Karakteristik, atau pilar, yang dibahas di atas—regulasi mandiri, swasembada, keberagaman, dan efisiensi melalui hubungan metabolik yang terkait erat—semuanya berkontribusi dalam menciptakan masyarakat yang berketahanan. Struktur dan perekonomian masyarakat dan regional yang didasarkan pada karakteristik ini harus mampu bertahan terhadap dampak buruk dan pulih lebih cepat melalui proses pembaharuan diri. Pertukaran dan kerja sama budaya global (yang menjadi lebih memungkinkan karena terjadi di antara komunitas-komunitas yang saling menentukan nasib sendiri dan tidak bersaing satu sama lain) juga meningkatkan ketahanan.

Catatan Penutup

Tidak dapat dibayangkan bahwa kapitalisme menciptakan peradaban ekologis yang menyediakan kebutuhan dasar bagi seluruh umat manusia. Pun demikian, membangun peradaban ekologis yang berkeadilan sosial lingkungan tidak serta merta terjadi pada masyarakat pasca-kapitalis. Hal ini hanya akan terjadi melalui tindakan terpadu dan kewaspadaan terus-menerus dari masyarakat yang terlibat di dalamnya (Magdoff, 2011).

Bacaan

https://www.uvm.edu/~fmagdoff/EcologicalCivilization.pdf

https://ecociv.org/what-is-ecological-civilization/