Klenteng Liong Hok Bio dan Cerita Konghucu yang “Bersembunyi” di Balik Nama Buddha
Mahasiswa Program Studi Pariwisata, Universitas Gadjah Mada
·waktu baca 4 menit
Tulisan dari Chelsea Patricia tidak mewakili pandangan dari redaksi kumparan
PerbesarKalau kamu melewati sebuah klenteng, apa yang pertama kali terlintas di pikiranmu? Asap dupa yang mengepul, lampion merah di setiap sudut, atau patung dewa yang berjajar rapi? Pemandangan seperti itu identik dengan Konghucu, dan hampir semua orang tahu itu.
Begitu juga yang terlintas saat kita melihat Klenteng Liong Hok Bio di Jalan Alun-alun Selatan, Magelang, yang berdiri sejak 1864. Suasana di dalamnya damai dan khusyuk, dengan ketenangan yang langsung terasa begitu kita melangkah masuk. Semuanya tampak seperti rumah ibadah Konghucu pada umumnya. Tapi coba tebak, dalam catatan pemerintah, klenteng ini justru terdaftar sebagai tempat ibadah umat Buddha.
Lho, kok bisa? Bukankah klenteng itu rumahnya umat Konghucu? Di balik semuanya itu, ada cerita yang cukup panjang. Ada rasa takut, ada upaya untuk bertahan, dan ada satu keputusan presiden yang mengubah semuanya.
Klenteng Liong Hok Bio, Satu Atap untuk Tiga Ajaran
Sebelum masuk ke ceritanya, kita kenalan dulu sama satu istilah penting, yaitu Tri Dharma. Nama resmi klenteng ini saja sudah memberi petunjuk, TITD, singkatan dari Tempat Ibadat Tri Dharma. Artinya, di bawah satu atap ini ada tiga ajaran, yaitu Taoisme, Buddhisme, dan Konghucu, yang sudah akur berdampingan di Tiongkok selama ratusan tahun.
Di dalam klenteng, tiga ajaran itu hadir dengan peran yang berbeda-beda. Taoisme paling dekat dengan urusan alam. Ajaran yang tokohnya bernama Thay Sang Lauw Cin ini percaya bahwa manusia perlu hidup selaras dengan lingkungannya, mulai dari shio dan arah mata angin sampai makhluk halus yang diyakini ada di sekitar kita. Coba kita ingat momen Imlek, ketika orang ramai membicarakan ramalan shio tahun itu atau menata letak barang di rumah agar membawa hoki. Banyak kebiasaan seperti itu berakar dari cara pandang Taoisme.
Kemudian ada Buddhisme yang lebih menyentuh urusan batin. Lewat meditasi, berbuat baik, dan menjaga pikiran tetap bersih, orang diajak melatih dirinya sendiri. Bentuknya bisa sesederhana duduk tenang sejenak untuk menjernihkan pikiran, atau menahan diri untuk tidak membalas kata-kata kasar. Sosok yang dihormati dalam ajaran ini adalah Sang Hyang Buddha Gautama.
Sementara Konghucu mengatur cara kita bergaul dengan sesama. Anak menghormati orang tua, murid menghargai guru, dan teman saling menjaga. Ini juga akrab dengan keseharian kita, misalnya kebiasaan bersikap sopan kepada orang yang lebih tua atau tetap hormat pada guru meski sudah lama lulus. Tokohnya adalah Nabi Khongcu.
Kalau dilihat bersama, ketiganya saling melengkapi. Taoisme mengurus hubungan manusia dengan alam, Buddhisme menenangkan batin, dan Konghucu menjaga hubungan antarmanusia. Karena itu, banyak keluarga tidak merasa perlu memilih salah satu. Mereka bisa sembahyang ke dewa Tao, berdoa di depan Buddha, lalu pulang dan tetap memegang nilai Konghucu di rumah. Tak heran klenteng tidak pernah benar-benar menjadi milik satu agama saja.
Lalu, kenapa klenteng ini sampai harus menginduk ke Buddha? Untuk menjawabnya, kita perlu mundur ke masa Orde Baru. Waktu itu pemerintah menaruh curiga pada etnis Tionghoa dan mengaitkan mereka dengan PKI. Dari kecurigaan itulah lahir Instruksi Presiden No. 14 Tahun 1967 yang membatasi agama, kepercayaan, dan adat istiadat Tionghoa. Beribadah dan merayakan tradisi hanya boleh dilakukan diam-diam di dalam. Kata “klenteng” pun tidak boleh dipakai lagi, dan rumah ibadahnya diminta berganti nama menjadi vihara.
Coba bayangkan jadi pengurus klenteng pada masa itu. Mau tidak mau, mereka harus meminjam nama salah satu ajaran, dan pilihannya jatuh ke Buddha karena dianggap paling mirip dan paling aman. Dari cerita narasumber, langkah ini juga diambil supaya klenteng tidak ditutup, atau yang lebih buruk, dibakar. Bangunannya memang selamat, tapi dengan identitas pinjaman.
Konghucu, yang sebenarnya menjadi akar tradisi ini, justru tidak punya tempat untuk tampil. Harganya mahal, dan terasa sampai puluhan tahun. Selama sekitar tiga dekade, banyak warga Tionghoa perlahan kehilangan budaya, bahasa, dan kedekatan dengan leluhur mereka. Ada yang memilih pindah ke Kristen atau Katolik karena takut dituduh komunis. Bahkan sampai sekarang, umat yang beribadah dengan identitas Konghucu murni masih sedikit.
Untungnya, keadaan berubah setelah Reformasi. Pada 17 Januari 2000, Presiden Abdurrahman Wahid, atau Gus Dur, mencabut aturan era Soeharto itu lewat Keppres No. 6 Tahun 2000. Sejak hari itu, kegiatan keagamaan dan adat istiadat Tionghoa boleh dijalankan secara terbuka. Umat Konghucu akhirnya berani muncul lagi, dan klenteng-klenteng kembali membuka pintunya lebar-lebar.
Kini, Liong Hok Bio sudah jauh dari kesan sembunyi-sembunyi. Setiap Cap Go Meh, klenteng ini menjadi titik awal kirab budaya yang menyusuri kawasan Pecinan, dan warga dari berbagai latar belakang ikut menonton sekaligus merayakannya. Pintunya juga terbuka untuk tamu dari tradisi lain. Gambaran keterbukaan itu terlihat pada 2023, ketika klenteng ini menjadi tempat singgah 32 biksu peserta thudong, tradisi berjalan kaki para biksu, yang sedang menuju Candi Borobudur.
Dulu klenteng ini harus berselimut identitas lain demi bertahan. Sekarang ia berdiri tegak sebagai dirinya sendiri. Dari sini kita belajar bahwa tradisi memang bisa dibatasi, tapi tidak mudah dihapus. Ia hanya menunggu waktu yang tepat untuk kembali terlihat.