Membaca Ulang Ramayana dan The Odyssey Hari Ini: Cermin Kuno, Krisis Modern
ASN Tugas Belajar di S3 Penyuluhan dan Komunikasi Pembangunan UGM. Pemerhati pendidikan dan media sosial. Penikmat kopi, film, musik, dan kuliner.
·waktu baca 10 menit
Tulisan dari Danasmoro Brahmantyo tidak mewakili pandangan dari redaksi kumparan
Semalam, saya menonton film Ramayana part 1 versi Hindi durasi penuh yang disutradarai Nitesh Tiwari. Sepanjang 3 jam lebih saya mendapatkan sebuah pengalaman visual yang megah a la Bollywood lengkap dengan jeda 15 menit di tengah film. Pengalaman sinematik itu membawa ingatan saya pada momen serupa beberapa bulan sebelumnya saat menyaksikan The Odyssey a la Hollywood yang disutradarai Christopher Nolan. Kedua cerita epik ini lahir dari kebudayaan besar yang berbeda dan terpisah ribuan kilometer. Ramayana hidup melegenda di dalam masyarakat India dan kawasan Asia Selatan serta Asia Tenggara. Sedangkan kisah Odyssey melegenda di kalangan bangsa Yunani yang kemudian menjadi cikal bakal kebudayaan Barat.
PerbesarYang membuat saya sangat terkesan saat menonton Ramayana semalam adalah bagaimana benak saya langsung menangkap benang merah yang kuat di antara keduanya. Saya jadi tertarik untuk mencoba membaca ulang kisah Ramayana dan The Odyssey, khususnya di tengah kehidupan modern yang sarat politik citra dan dihantui krisis ekologi hari ini.
Kepopuleran dua kisah ini tak pernah pudar lintas generasi. Di sebagian besar kawasan Asia, Ramayana terus dihidupkan melalui berbagai medium, dari serial TV legendaris karya Ramanand Sagar pada akhir 1980-an hingga produksi film layar lebar modern. Di belahan dunia lain, The Odyssey karya Homer tak henti memikat sineas Barat, dari miniseri ikonik 1997 hingga adaptasi sinematik Chris Nolan. Ketertarikan industri hiburan terhadap dua karya kuno ini membuktikan bahwa kisah-kisah lama menyimpan cermin abadi tentang watak manusia.
Aneka rupa Ramayana
Bagi generasi saya di Indonesia, Ramayana tak pernah hadir dalam satu wajah tunggal. Sepulang sekolah, saya menonton serial India di televisi nasional. Di buku pelajaran, komik, dan dongeng mbah uti (nenek perempuan dari ibu) menjelang tidur, yang saya kenal adalah Ramayana versi Jawa; Sinta, bukan Sita; Alengka, bukan Lanka; Hanoman, bukan Hanuman, dan masih banyak lagi perbedaan dalam berbagai versi yang beredar di masyarakat.
Tradisi Jawa mengolah kisah ini selama lebih dari seribu tahun. Kakawin (bentuk puisi naratif klasik atau syair tradisional yang ditulis dalam bahasa Jawa Kuno) Ramayana dari abad ke-9 bersumber dari Bhattikavya, bukan langsung dari kitab Walmiki. Berabad-abad kemudian, kisah itu digubah ulang menjadi Serat Rama oleh Yasadipura di Surakarta. Dalam sebagian lakon wayang, Laksmana tak pernah menikah, dan Sinta bahkan disebut sebagai putri kandung Rahwana.
Saat berlibur ke Bali, saya menjumpai wajah Ramayana yang lain lagi. Di Pura Uluwatu, menjelang matahari terbenam, puluhan penari Kecak melantunkan “cak-cak-cak” mengiringi kisah penculikan Sinta dan aksi Hanoman membakar Alengka. Banyak yang mengira tarian ini warisan purba, padahal bentuk yang kita kenal sekarang baru lahir pada 1930-an. Ia adalah hasil kolaborasi penari Bali Wayan Limbak dan pelukis Jerman Walter Spies, yang memadukan ritual trance Sanghyang dengan lakon Ramayana. Di luar panggung wisata, umat Hindu Bali merawat Kakawin Ramayana yang sama dari era Mataram Kuno melalui tradisi mabebasan atau pesantian: kakawin dilantunkan, diterjemahkan, dan diulas bersama, bahkan ditembangkan dalam upacara ngaben. Ketika naskah-naskah Jawa Kuno nyaris lenyap di tanah asalnya, Bali-lah yang menyelamatkannya.
Perbedaan ini mengingatkan kita bahwa epik bukanlah teks yang beku, melainkan wadah dinamis yang terus ditafsir ulang oleh masyarakat yang menghidupinya. Karena itu, nama-nama tokoh dalam tulisan ini sengaja mengikuti lidah Jawa yang akrab sejak kecil.
Membaca ulang kemiripan
Jika diperhatikan secara saksama, struktur Ramayana dan The Odyssey memiliki kemiripan mencolok. Keduanya memuat ujian busur sakti sebagai syarat membuktikan hak atas pasangan hidup: pada awal pertunangan Rama dan puncak pengembalian takhta Odysseus. Rama harus merentangkan busur Dewa Siwa demi meminang Sinta, sedangkan Odysseus harus memanah menembus dua belas lubang kapak demi merebut kembali istrinya, Penelope.
Kemiripan tidak berhenti di situ. Kedua epik juga menyoroti kesetiaan seorang istri di tengah kepungan musuh dan penggoda. Kemudian kemiripan konflik pada tokoh utama seperti pengasingan Rama dan pengembaraan panjang Odysseus. Tak lupa taktik penyusupan rahasia; bagaimana Hanoman menyelinap ke Alengka, sementara Odysseus menyamar sebagai pengemis saat kembali ke istananya yang dikuasai para pelamar.
Namun, sebelum membandingkan lebih jauh, ada satu hal yang perlu disadari. Kedua epik ini bukanlah catatan sejarah, melainkan warisan tradisi lisan yang dituturkan dari generasi ke generasi selama berabad-abad sebelum dibakukan menjadi teks. Sepanjang perjalanan itu, sangat mungkin terjadi penambahan, pengurangan, dan penyesuaian oleh setiap generasi penuturnya.
The Odyssey berlatar tak lama setelah Perang Troya, yang oleh para cendikiawan Yunani kuno Eratosthenes diperkirakan terjadi sekitar 1184 SM. Namun, teksnya baru disusun berabad-abad kemudian, kira-kira antara abad ke-8 dan ke-6 SM. Tak heran Homer menggambarkan senjata besi dan tradisi kremasi yang lazim pada zamannya sendiri, padahal kisahnya berlatar Zaman Perunggu. Ramayana lebih rumit lagi. Menurut tradisi Hindu, Rama hidup pada zaman Treta Yuga yang amat purba, sedangkan para filolog memperkirakan bagian tertua teks Walmiki tak jauh dari abad ke-4 SM, dan teks itu baru mencapai bentuk akhirnya beberapa abad sesudahnya.
Kemiripan pada kedua epik ini sempat memicu perdebatan di kalangan akademisi abad ke-19. Pada 1870, indolog Jerman Albrecht Weber mengajukan hipotesis bahwa sejumlah unsur Ramayana dipengaruhi kisah Homer setelah ekspedisi Alexander Agung. Beberapa waktu kemudian, cendekiawan India Kashinath Trimbak Telang membantahnya dalam sebuah risalah kritis. Weber sendiri kemudian menolak anggapan bahwa ia menuduh Walmiki menjiplak.
Kini, mayoritas ahli menolak hipotesis pengaruh langsung tersebut karena ketiadaan bukti tekstual. Selanjutnya, pakar mitologi komparatif lebih cenderung menduga bahwa kemiripan ini berakar pada warisan bersama tradisi Indo-Eropa, ditambah kecenderungan alami pikiran manusia dalam menyusun kisah perjalanan pahlawan.
Tak kalah menarik saat saya mencoba melakukan penelusuran dan pembacaan ulang kemiripan lokasi pada kedua epik dibandingkan dengan geografi dunia saat ini. Reruntuhan yang diyakini sebagai Troya memang ditemukan di bukit Hisarlik, Turki, lengkap dengan jejak kehancuran dari akhir Zaman Perunggu. Namun, letak Ithaca, kampung halaman Odysseus, masih diperdebatkan hingga kini: apakah pulau Ithaki modern, atau semenanjung Paliki di Kefalonia. Serupa pada Alengka yang saya duga adalah negara Sri Lanka. Penyamaan Alengka dengan Sri Lanka baru menguat sekitar abad ke-10, ketika Dinasti Chola dari India selatan menyerbu pulau itu. Sementara itu, sejumlah cendikiawan menunjuk hutan-hutan India tengah sebagai latar yang lebih cocok dengan flora yang digambarkan Walmiki. Peta pada epik, rupanya, ikut berpindah bersama para penuturnya.
Antara dharma dan metis
Meski struktur ceritanya serupa, perbedaan cukup mendasar terletak pada cara kedua epik memandang dewa. Dalam The Odyssey, para dewa Olimpus tampil layaknya manusia dengan emosi yang meluap. Athena setia membela Odysseus, sementara Poseidon menyimpan dendam dan terus menghalangi kepulangannya. Nasib manusia kerap menjadi bidak dalam tarik-menarik kepentingan para dewa.
Sedangkan Ramayana menghadirkan tatanan yang berbeda. Rahwana memperoleh anugerah kekebalan dari Brahma terhadap dewa dan raksasa, tetapi meremehkan manusia. Karena itu, Wisnu turun ke dunia sebagai manusia bernama Rama. Yang ilahi tidak sekadar campur tangan dari langit, melainkan menjelma dan ikut menanggung keterbatasan manusia. Menariknya, bingkai Rama sebagai titisan dewa pun tidak seragam: dalam Walmiki ia tampil sebagai manusia-dewa yang hidup dalam batas manusiawi, sementara dalam gubahan Kamban di Tamil ia jelas seorang dewa.
Kedua epik juga menawarkan dua tipe kepemimpinan yang ditunjukkan oleh karakter utama yang bertolak belakang. Rama dalam tradisi epik Sanskerta dipuji karena kesetiaannya pada dharma atau kompas etika. Ia rela melepaskan takhta Ayodhya dan menjalani pengasingan di hutan selama empat belas tahun demi menjaga kehormatan janji ayahnya. Sebaliknya, Odysseus dipuji masyarakat Yunani Kuno karena metis, yaitu kecerdikan taktis dan kemampuan menggunakan tipu daya strategis demi bertahan hidup.
Akan tetapi, garis pemisah itu tidak luput dari cela pada kedua belah pihak. Rama pernah menghadapi dilema etis saat memanah Raja Subali dari balik pepohonan, sebuah adegan yang hingga kini diperdebatkan penikmat wayang. Sementara itu, dalam versi Walmiki, episode pembuangan Sinta akibat gunjingan warga Ayodhya memperlihatkan sisi rapuh dari politik citra. Rama membuang Sinta bukan karena bukti kesalahan, melainkan demi meredam opini publik. Hal ini menjadi analogi tajam bagi fenomena trial by social media, saat pemimpin mengorbankan kebenaran demi persepsi politik.
Odysseus pun tak bebas dari cermin cacat. Kesombongannya saat membocorkan nama aslinya kepada Polifemus sang Cyclops justru memancing kutukan Poseidon yang membuat pengembaraannya berlarut dan merenggut seluruh awaknya.
Keduanya menunjukkan bahwa pemimpin yang paling berbahaya bukanlah yang tak berprinsip, melainkan yang lebih takut pada persepsi daripada pada kebenaran.
Ego Sang Dasamuka
Pelajaran berikutnya terletak pada sebab kehancuran para tokoh antagonis. Raja Rahwana dijuluki Dasamuka, sang pemilik sepuluh wajah. Dalam tafsir populer, julukan ini melambangkan kecerdasan luar biasanya menguasai berbagai cabang ilmu dan kitab suci. Sayangnya, kepintaran itu gagal mengendalikan sepuluh hawa nafsu dalam dirinya, terutama ego dan kesombongan. Rahwana adalah gambaran nyata kecerdasan tanpa karakter.
Meski begitu, tidak semua penghuni Alengka terbuai oleh ambisi yang sama. Tokoh Kumbakarna menentang keserakahan kakaknya menculik Sinta, tetapi ia memilih tetap maju ke medan perang demi membela tanah airnya. Sosok yang dimuliakan Mangkunegara IV dalam Serat Tripama ini menegaskan bahwa membela tanah air tidak sama dengan membenarkan kejahatan penguasanya.
Pola serupa tampak pada para bangsawan yang mengepung istana dan ingin melamar Penelope. Mereka menjarah harta rumah tangga Odysseus dan bertindak semena-mena karena merasa berkuasa. Dalam tradisi Yunani Kuno, sikap tinggi hati ini disebut hubris.
Baik Rahwana maupun para pelamar di Ithaca akhirnya hancur bukan karena kekurangan kekuatan fisik, melainkan karena kesombongan membutakan akal sehat mereka.
Menjaga keseimbangan
Kemenangan Rama di Alengka dan keberhasilan Odysseus membersihkan istananya memang tidak bebas dari kekerasan fisik dan prasangka zamannya masing-masing. Rama menuntut Sinta membuktikan kesuciannya lewat api. Sedangkan Odysseus membantai para pelamar serta menggantung para budak perempuan. Keji dan seram!
Namun, itulah titik temu paling bermakna dari kedua epik dari dunia yang berbeda itu. Tujuan akhir perjuangan para tokoh utamanya adalah untuk mengakhiri kekacauan dan mengembalikan tatanan dunia yang harmonis.
Misi memulihkan keseimbangan ini sejalan dengan agenda pembangunan berkelanjutan (sustainable development) yang diperjuangkan masyarakat global saat ini. Kerusakan lingkungan dan ketimpangan sosial kerap menjadi bentuk kekacauan modern akibat keserakahan manusia.
The Odyssey bahkan menyimpan kiasan yang nyaris harfiah tentang bahaya eksploitasi ini. Dalam Buku 12, awak kapal Odysseus binasa karena nekat menyembelih ternak suci milik Dewa Helios demi meredakan lapar sesaat, meskipun sudah diperingatkan.
Dalam diskusi seputar pembangunan berkelanjutan, manusia sejatinya hanyalah "tamu" sementara di bumi ini. Kita meminjam alam dari generasi mendatang. Mengeksploitasi sumber daya demi keuntungan sesaat sama saja dengan menyantap ternak suci Helios: kesombongan modern yang mengancam kehidupan bersama.
Refleksi bagi manusia modern
Membaca dan menonton ulang kisah Ramayana serta The Odyssey menyadarkan saya bahwa epik kuno seharusnya tidak diperlakukan sebagai manual moral yang kaku. Kekuatan utama dari kedua karya ini terletak pada ketegangan etis dan dilema manusiawi yang ditampilkannya, bukan pada jawaban serba hitam-putih.
Petualangan terbesar manusia bukanlah menaklukkan samudra atau memenangkan peperangan, melainkan menaklukkan ego di dalam diri sendiri.
Kesadaran bahwa epik selalu ditafsirkan ulang oleh penutur dan penikmatnya membuat saya mengapresiasi Nitesh Tiwari dalam mewujudkan karater Sinta. Sosok perempuan yang terhormat dan setia, tetapi juga perempuan cerdas, terpelajar, dan kuat. Ia sigap mengangkat senjata bersama Rama dan Laksmana saat menghadapi bahaya di pengasingan. Sinta bukan putri lemah yang tunduk menunggu diselamatkan oleh lelaki.
Tafsir ini sebenarnya tidak sepenuhnya baru. Dalam teks Walmiki pun, Sinta berani berdebat dengan Rama dan bersikukuh ikut ke pengasingan. Adegan ini juga ditampilkan sineasnya dalam upaya memperkuat kedalaman hubungan antara Rama dan Sinta. Ironisnya, adegan Sinta dan Laksmana menghadapi para raksasa di hutan justru dipotong dari versi yang tayang di India, tetapi dipertahankan dalam versi Hindi untuk penonton mancanegara. Tradisi penyesuaian yang telah berlangsung ribuan tahun itu, ternyata, masih terus terjadi, kini di ruang penyuntingan film.
Pada akhirnya, kita semua memegang kendali atas arah peradaban hari ini. Apakah kita akan terus membiarkan dunia dikemudikan oleh ego ala Dasamuka yang rakus dan mengabaikan kelestarian alam demi ambisi jangka pendek? Ataukah kita berani menyatukan kejujuran etis Rama, kecerdikan strategis Odysseus, keteguhan hati Sinta dan Penelope, serta kesetiaan Kumbakarna pada tanah airnya, untuk merawat bumi agar tetap adil dan lestari bagi generasi yang akan datang?