Ketika Feminin Menjadi Hinaan: Membaca Patriarki dalam Fenomena #AntiBoti
Mahasiswa S1 Ilmu Komunikasi, Untag Surabaya
·waktu baca 7 menit
Tulisan dari Fikih Bintang Anggara tidak mewakili pandangan dari redaksi kumparan
PerbesarMengapa cara seorang laki-laki berbicara, berjalan, atau merawat dirinya bisa menjadi alasan bagi orang lain untuk merasa berhak menertawakannya? Pertanyaan itu sudah lama bergentayangan di kepala saya dari dulu.
Sejak menginjak bangku sekolah dasar, saya tidak bisa bermain bola, seperti sepak bola, voli, dan basket. Ketika penilaian mata pelajaran PJOK berlangsung, saya ditertawakan oleh banyak teman laki-laki saya karena saya menendang bola dengan gestur yang kurang maskulin. Sayangnya, guru PJOK saya lah yang pertama kali menertawakan saya.
Di kehidupan sosial yang masih membentuk satu cetakan tentang laki-laki sejati, mereka yang keluar dari cetakan itu hampir selalu dihakimi. Keresahan saya semakin bertambah ketika tagar #AntiBoti di media sosial mulai bertransformasi menjadi aksi nyata di dunia kehidupan sosial. Ejekan yang dulu hanya beredar di kelas dan tongkrongan kini punya poster, punya komunitas, dan punya ratusan ribu likes. Lalu apa sebenarnya yang sedang dibela oleh gerakan ini?
Salah satu contohnya terekam pada April 2026. Konde.co melaporkan sebuah unggahan Instagram dari akun advokat bercentang biru, yakni poster bertuliskan “Anti Boti Indonesia” dengan keterangan yang mengumumkan perang, membingkainya sebagai jihad, lalu mengajak orang bergabung ke grup WhatsApp (Ariyani, 2026). Unggahan itu disukai lebih dari 402.000 akun, dan sebagian komentarnya menyerukan agar menghajar boti di tempat ketika mereka melihatnya. Pola serupa muncul di jalanan. Pada Juli 2026, video aksi “Boti Hunter” ramai dibicarakan: sekelompok pemuda berkonvoi sepeda dengan spanduk bertuliskan “Lindas Boti” (VIVA, 2026).
Tentu tidak semua orang yang mengetik tagar itu bermaksud melukai. Banyak yang mungkin hanya ikut-ikutan atau merasa sedang bercanda. Justru di situ persoalannya. Tulisan di The Conversation Indonesia (2026) mencatat bahwa bungkus berupa humor dapat membuat kebencian menjadi tampak ringan, sehingga prasangka lebih mudah diterima sebagai hal biasa. Yang saya persoalkan bukan niat tiap individu, melainkan cara sebuah label dipakai untuk menilai, mengotakkan, lalu memperlakukan orang lain.
Secara asal-usul, "boti" berasal dari bahasa gay, adaptasi dari botty yang merupakan pelesetan bottom, yaitu istilah untuk posisi dalam hubungan seksual sesama laki-laki. Seiring waktu, maknanya melebar dan ditempelkan pada siapa saja yang dianggap feminin (Solikhin & Hanjani, 2025). Tentunya, tidak semua orang memaknai hal tersebut dengan sama karena ekspresi gender, orientasi seksual, dan posisi seksual adalah tiga hal yang berbeda. Tripalupi (2024) menyebut cara pandang semacam ini “mencerminkan norma heteronormatif yang menganggap heteroseksualitas sebagai satu-satunya bentuk orientasi seksual yang dianggap ‘normal’ atau ‘wajar’.
Laki-laki heterosexual bisa bertutur dengan lembut serta laki-laki gay bisa tampil dengan sangat maskulin.
Persoalannya bukan tentang arti di kamus, melainkan bagaimana kata itu dipakai untuk menebak orientasi seksual seseorang, mengelompokkan, lalu merendahkan.
Konsep maskulinitas hegemonik dari Connell dan Messerschmidt membantu membaca pola ini. Drianus (2019) menjelaskannya sebagai pola praktik, bukan sekadar identitas atau peran yang diharapkan, yang menjaga dominasi laki-laki atas perempuan, bahkan atas sesama laki-laki. Dalam suatu masyarakat selalu ada satu versi kelaki-lakian yang dianggap menjadi raja. Versi itu tidak harus dijalani mayoritas laki-laki agar berlaku, ia cukup dijadikan sebagai tolok ukur untuk menilai laki-laki yang lain. Dari situ lahir hierarki, yakni adanya maskulinitas yang dihormati dan yang disubordinasi. Menariknya, gagasan hierarki ini tumbuh dari pengalaman laki-laki dengan maskulinitas yang rendah, lalu dicurigai gay dan disingkirkan oleh laki-laki lainnya.
Bila dihubungkan dengan gerakan #AntiBoti, polanya mudah terbaca. Laki-laki yang bicaranya halus, berpakaian rapi, atau memakai skincare dianggap tidak memenuhi standar, lalu dikoreksi lewat ejekan. Solikhin dan Hanjani (2025) menyebut pelabelan boti sebagai salah satu bentuk pengendalian maskulinitas oleh masyarakat. Di lingkungan kampus, pelabelan serupa datang bersama ejekan dan pengucilan terhadap mahasiswa laki-laki yang ekspresinya dianggap feminin (Salsabila & Idrus, 2025). Hermawan dan Hidayah (2023) mewawancarai laki-laki di Yogyakarta dan mendapati bahwa memakai skincare, makan dengan pelan, atau gemar bercerita saja bisa memancing perundungan. Ketika penilaian semacam itu berubah menjadi ejekan massal, saya membacanya sebagai kerja penegakan norma: laki-laki yang melenceng diingatkan, sementara laki-laki lain belajar apa yang harus dihindari.
Di titik ini, saya bisa melihat gelombang patriarki. Hierarki gender tidak berhenti pada laki-laki di atas perempuan saja, ia juga menempatkan yang maskulin di atas yang feminin. Drianus (2019) menyebut bentuk kelelakian yang menjadi sasaran hegemoni itu maskulinitas subordinat, dengan laki-laki gay sebagai salah satu contohnya, dan mencatat bahwa subordinasi dapat berbentuk pelecehan lewat kosakata yang dilekatkan pada laki-laki yang dianggap berbeda. Ketika kalimat "kaya cewek" dipakai sebagai hinaan, yang direndahkan bukan hanya si laki-laki, tetapi juga perempuan dan segala hal yang dilekatkan pada mereka. Teori ini membaca pola dan relasi kuasa, ia tidak membuktikan bahwa setiap pengguna tagar #AntiBoti punya motif patriarkal.
Pertanyaan yang paling sering saya pikirkan adalah begini: mengapa laki-laki feminin begitu cepat dicurigai, sementara perempuan tomboi cenderung disambut dengan cara yang berbeda?
Di bangku SMA, saya memiliki teman perempuan tomboi, ia sangat mahir melakukan berbagai macam olahraga. Anak perempuan tersebut disambut dengan hangat oleh teman-teman laki-lakinya tanpa mempermasalahkan cara berpakaian hingga gesturnya yang dianggap tidak feminin. Berbeda dengan mereka yang bebas berekspresi tanpa mendapat banyak tekanan di sekolah, saya, sebagai laki-laki yang cenderung feminin, justru pernah merasa terkucilkan dari teman-teman laki-laki. Maka dari itu, saya lebih banyak berteman dengan perempuan karena banyak dari mereka yang menerima cara bagaimana saya berbicara hingga berjalan. Studi kecil di Universitas Sebelas Maret menemukan bahwa perempuan yang berperilaku maskulin cenderung lebih diterima, bahkan lebih dipercaya untuk memimpin, sedangkan laki-laki feminin dianggap mengalami penurunan kelas dan paling tidak disukai oleh sesama laki-laki (Ariba & Humsona, 2020).
Pola serupa juga tampak dalam survei berbasis populasi yang dianalisis oleh Mittleman (2023). “Remaja laki-laki yang merasa dipandang sangat feminin tiga setengah kali lebih mungkin dirundung dibandingkan teman sebaya yang sangat maskulin, sementara tingkat perundungan pada remaja perempuan nyaris sama di seluruh rentang ekspresi gender.” (Mittleman, 2023). Mittleman membaca temuan ini sebagai cerminan seksisme budaya yang menstigma feminitas pada laki-laki lebih keras daripada maskulinitas pada perempuan.
Tentunya, saya tidak bermaksud mengatakan perempuan tomboi selalu diterima oleh publik. Perempuan yang dianggap terlalu maskulin pun bisa didiskriminasi, dan keuntungan status yang dicatat Pascoe justru menegaskan bahwa maskulinitas dianggap lebih bernilai. Poinnya ada pada ketimpangan penilaian. Ketika yang maskulin dianggap naik kelas dan yang feminin dianggap turun kelas, laki-laki yang bergerak ke arah feminin akan dihukum paling keras. Reaksi itu memperlihatkan betapa sempit ruang yang disediakan norma gender bagi orang untuk menjadi dirinya sendiri.
Stigma yang dibiarkan mengalir mudah berubah menjadi tindakan. Pada Juli 2026, video “bersih-bersih boti” viral dari Kota Bogor. Suara.com (2026) melaporkan sekelompok pemuda mengejar transpuan di kawasan BTM, Pasar Anyar, dan Terminal Bubulak, dengan klaim menyiramkan cairan yang disebut air kencing. Amnesty International Indonesia (2026) menerima laporan bahwa sedikitnya sepuluh transpuan menjadi korban dalam tiga insiden berbeda. Sebagian dipukul, dilempari botol, dan dipaksa telanjang. Lembaga itu menilai mereka diserang karena ekspresi gender dan identitasnya. Meskipun korban dari insiden tersebut bukan laki-laki feminin, melainkan transpuan, tetapi label yang dipakai tetap sama.
Itu menunjukkan betapa lentur kata boti sebagai alat penghakiman terhadap ekspresi gender.
Saya tidak berpendapat bahwa setiap ejekan berujung kekerasan. Namun, Konde.co mengingatkan bahwa bahasa kerap menjadi senjata pertama sebelum kekerasan fisik terjadi (Ariyani, 2026). Perbedaan ekspresi gender tidak pernah menjadi alasan yang sah untuk menyakiti siapa pun.
Menjadi feminin bukan alasan seseorang kehilangan hak untuk dihormati. Maskulinitas pun tidak semestinya dijadikan ukuran harga diri, sebab ukuran itu ditetapkan oleh orang-orang yang kebetulan paling keras menuntutnya. Penghinaan dan kekerasan tidak menjadi benar hanya karena korbannya berbeda dari norma yang dominan. Maka sebelum ikut menertawakan atau membagikan unggahan berikutnya, ada baiknya kita bertanya: siapa yang sebenarnya diuntungkan oleh standar ini? Barangkali yang perlu diperiksa bukan feminitas seorang laki-laki, melainkan norma yang membuat merendahkannya terasa wajar.